Суть религии и ее цель (Бааль Сулам)

Здесь я хотел бы ответить на три вопроса:

1.           В чем суть религии?

2.           Цель ее достигается в этом мире или в будущем?

3.           Целью религии является благо Творца или благо творений?

На первый взгляд, читатель удивится моим словам и не поймет, в чем суть этих трех вопросов, которые я избрал темой для этой статьи, ведь кто же не знает, что такое религия, и тем более, кто же не знает, что ее награду и наказание ожидают и надеются получить в основном в будущем мире. Не говоря уже о третьем вопросе. Все знают, что она направлена на благо творений – услаждать их добром и счастьем. И что же можно к этому добавить?

И на самом деле, мне нечего добавить. Но хотя ответы на эти три вопроса настолько хорошо известны и привычны нам с детства, что в течение всей жизни мы не можем к ним ничего ни добавить, ни прояснить – однако это говорит о незнании этих возвышенных понятий, которые действительно являются основами фундамента, на котором построено и на который опирается все религиозное здание.

А если так, то скажите мне: как это возможно, что подросток 13-ти или 14-ти лет уже готов вникнуть и понять всю глубину этих трех понятий да еще в таком достаточном виде, что ему больше не потребуется добавить к этому еще какое-то мнение и знание в течение всей его жизни?

Здесь и кроется причина! Ибо такое поверхностное отношение привело и к поверхностному знанию и к выводам дичайшего характера, которые полностью захватили сознание этого поколения и привели нас к состоянию, когда второе поколение почти совсем ускользнуло из-под нашего влияния.

АБСОЛЮТНОЕ ДОБРО

И чтобы не занимать читателя длинными рассуждениями, я буду руководствоваться только написанным в предыдущих статьях, в основном, статьей «Дарование Торы» – всем тем, что является предисловием этой возвышенной темы, обсуждаемой нами. И буду говорить кратко и просто, чтобы было понятно каждому.

Для начала надо понять, что Творец – это абсолютное добро, то есть невозможно, чтобы Он причинил кому-либо какое-то зло. И это воспринимается нами как главный закон.

Здравый смысл явно подсказывает нам, что основанием для совершения всех плохих поступков является не что иное, как «желание насладиться». Это означает, что страстная погоня за собственным благополучием, вызванная эгоистическим желанием, является причиной причинения зла ближнему, так как эгоистическое желание стремится наполнить себя да так, что если бы творение не находило в этом никакого собственного удовлетворения, то не было бы никого в мире, кто причинял бы зло ближнему. И если иногда мы встречаем какое-то создание, причиняющее зло себе подобному не из-за желания получать наслаждение для себя, то оно совершает это лишь в силу привычки, которая изначально была порождена желанием получать. И эта привычка является сейчас единственной причиной и освобождает от поиска иной.

А поскольку Творец воспринимается нами как совершенный по Своей сути, и не нуждается ни в чьей помощи для Своего совершенства, предшествуя всему сущему, то ясно, что нет в Нем никакого эгоистического желания. И поскольку нет в Нем ничего из желания получать, то отсутствует и всякое основание для причинения вреда кому-либо. И это проще простого.

Но, кроме того, нужно также всем сердцем принять, просто как основу основ, что есть у Него «желание отдавать», то есть желание творить добро ближнему – своим творениям, что со всей очевидностью доказывает созданное Им великое Творение, предстающее перед нашими глазами.

И, безусловно, есть в нашем мире творения, которые испытывают или хорошие ощущения, или плохие. Но что бы они ни ощущали, это ощущение, конечно же, посылается им Творцом. Теперь, когда окончательно выяснено, что не в правилах Творца причинять зло, становится ясно, что в самом деле все творения получают от Него только благо, ведь Он создал их лишь для того, чтобы насладить.

Итак, мы выяснили, что у Творца есть лишь желание насладить, и ни в коем случае Он не может причинить никому ни грамма ущерба или огорчения. А потому мы дали Ему имя – «Абсолютное Добро».

И после того как мы узнали это, спустимся и посмотрим на настоящую действительность, управляемую и контролируемую Им, и на то, как Он творит одно лишь добро.

УПРАВЛЕНИЕ ТВОРЦА – ЦЕЛЕНАПРАВЛЕННОЕ УПРАВЛЕНИЕ

Это понятно нам из всех природных систем, предстающих перед нашими глазами. Поскольку, взяв любое, даже самое малое создание, принадлежащее к одному из 4-х видов: неживой, растительный, животный, человек, – мы увидим, что как отдельная особь, так и весь ее вид в целом, управляются целенаправленно, то есть медленное и поступенчатое развитие, обусловленное последовательностью причины и следствия, подобно плоду на дереве, управление которым преследует благую конечную цель – сделать его сладким и приятным на вкус.

Спросите у ботаников: сколько состояний проходит этот плод с момента появления до достижения своей цели – окончательного созревания? И все состояния, предшествующие последнему, не только не содержат даже намека на его конечное состояние – красивое и сладкое, а наоборот, как будто нарочно, показывают нам противоположность его конечной формы, то есть, чем более сладок плод в конце, тем он более горек и безобразен в предыдущих состояниях своего развития.

Так же и на уровнях «животный» и «человек». Животное, чей разум остается мал по завершении роста, тем не менее, не страдает от его недостатка в процессе развития, в противоположность человеку, чей разум, многократно увеличиваясь в конце своего развития, значительно уступает в процессе роста. Теленок-однодневка уже называется быком, так как есть у него сила стоять на ногах и ходить, и разум избегать опасности, встречающиеся на его пути. В то время как человек одного дня от роду подобен бесчувственному существу.

И если бы кто-то, не знакомый с реалиями этого мира, глядя на этих двух новорожденных, попытался бы описать ситуацию, то, конечно же, о младенце сказал бы, что он не преуспеет в достижении своей цели, а о теленке сказал бы, что родился великий герой, то есть если бы судил по степени развития разума теленка и новорожденного (несмышленого и не ощущающего ничего).

Таким образом, явно бросается в глаза, что управление Творца действительностью, которую Он создал, – не что иное, как форма целенаправленного управления, и не стоит принимать в расчет порядок этапов развития. Ведь напротив, с их помощью Он как будто пытается специально обмануть нас и отвлечь от понимания цели их существования, всегда показывая состояния, обратные своему окончательному варианту.

Об этом мы говорим: «Нет человека более умного, чем опытный». Ибо только человек, приобретший опыт, то есть имеющий возможность наблюдать творение на всех стадиях развития – от создания до завершения, может остаться хладнокровным наблюдателем и не пугаться всех этих искаженных картин, в которых предстает творение на разных этапах своего развития, а верить лишь в красоту и совершенство его законченного состояния.

Таким образом, детальное выяснение путей управления Творца в нашем мире указывает на то, что это управление может быть только целенаправленным. Но Его хорошее отношение не становится очевидным, прежде чем творение не достигнет своей окончательной точки, то есть законченной формы и окончательного развития.

А до тех пор, напротив, всегда намеренно предстает перед наблюдателем в искаженной обертке. Однако пойми, что Творец всегда творит одно лишь добро Своим созданиям, однако, это добро исходит из Него как целенаправленное управление.

ДВА ПУТИ: ПУТЬ СТРАДАНИЙ И ПУТЬ ТОРЫ

Таким образом, выяснено, что Творец – это «Абсолютное добро». Он управляет нами целенаправленно, исходя из Своего совершенства абсолютного добра, и без всякой примеси зла. И это означает, что целенаправленность Его управления обязывает нас принять на себя порядок прохождения различных состояний, связанных законом причины и следствия, пока не станем достойными получить желаемое благо, тем самым достигнув Цели нашего создания. И это будет подобно великолепному плоду в конце его созревания.

Таким образом, понятно, что результат обеспечен абсолютно всем нам. И если ты не согласен с этим, то тем самым бросаешь тень на управление Творца, говоря, что оно, якобы, недостаточно для достижения цели.

И говорили мудрецы, что Шхина у низших – великая необходимость. Поскольку управление Творца целенаправленно, то имеет своей целью привести нас в конце к слиянию с Ним, чтобы Он обитал в нас. И это называется великой необходимостью. То есть, если мы не достигнем этого, то тем самым как бы обнаружится изъян в Его управлении.

И похоже это на могущественного царя, у которого в старости родился сын. Царь очень его любил, и потому со дня рождения сына задумал царь дать ему все. И собрал для этого все мудрые и бесценные книги, которые только были в стране, и построил ему бейт-мидраш для постижения мудрости, и созвал знаменитых строителей, и выстроил ему чертоги наслаждения, и собрал всех певцов и музыкантов, чтобы обучили его музыке и искусству пения, и созвал самых искусных поваров и кондитеров, чтобы готовили ему самые вкусные блюда мира.

И вот вырос сын и возмужал. Но он оказался глуп, и нет у него тяги к знаниям. И он слеп и не видит, и не ощущает великолепия зданий. И он глух, и не слышит пения и голосов инструментов. И он болен, и не может позволить себе вкушать приготовленное ему, а питается лишь куском хлеба с отрубями. Стыд и позор!

Такая ситуация может сложиться у земного царя, но такое невозможно сказать в отношении Творца, которому естественно не присуще мошенничество. И поскольку это так, то приготовил нам два пути развития.

Один из них – это путь страданий. Он представляет собой порядок саморазвития творения, который вычеканен в нем, и обязывает творение следовать ему, переходя от одного состояния к другому, связанному с предыдущим зависимостью причины и следствия. Так мы очень медленно развиваемся до осознания необходимости выбора добра, отрицания зла и достижения целенаправленной связи, желательной Творцу. Этот путь, однако, долог по времени и полон страданий и боли.

Но наряду с этим, приготовил нам легкий и приятный путь Торы и заповедей, способный сделать нас достойными нашего предназначения за короткое время и без страданий.

И из этого следует, что наша конечная цель – очищение для слияния с Творцом, чтобы Он обитал в нас. И эта цель обязательна, и нет никакой возможности уклониться от нее. Ибо Высшая сила твердо управляет нами двумя способами, представляющими собой, как было выяснено, путь страданий и путь Торы.

Однако в окружающей нас действительности мы видим, что Его управление нами осуществляется по двум путям одновременно. И они были названы мудрецами «путь Земли» и «путь Торы».

СУТЬ РЕЛИГИИ – РАЗВИТЬ В НАС ЧУВСТВО ОСОЗНАНИЯ ЗЛА

И вот слова мудрецов: «Какая разница Творцу, как убивают приносимое в жертву животное: с затылка или взрезав горло?»

Ведь заповеди даны не для чего другого, как очистить ими создания.

Что такое «очищение», было хорошо разъяснено в статье «Дарование Торы». И посмотри, что написано там. Здесь же я поясню, что представляет собой суть этого развития, достигаемого занятиями Торой и заповедями. То есть, что мы достигаем занятиями Торой и исполнением заповедей?

И знай, что это – осознание зла, находящегося в нас. А исполнение заповедей способно медленно и постепенно сделать исполняющего их более утонченным и возвышенным. Истинная же величина уровня утонченности заключается в степени осознания зла в нас, ведь в природе человека отталкивать все плохое из своего окружения. И так поступает каждое создание, а все отличие между ними заключается лишь в осознании зла.

Более развитое создание осознает большую степень зла в себе, и потому различает и отталкивает от себя зло в большей степени. А неразвитое создание ощущает в себе малую степень зла, и потому отталкивает от себя только небольшую степень зла, оставляя в себе всю грязь, так как совсем не ощущает этой грязи.

И чтобы не утомлять читателя, поясним – что составляет основу добра и зла, как об этом говорилось в статье «Дарование Торы». Основа всего зла – не что иное, как любовь к самому себе, называемая эгоизмом. Естество его противоположно Творцу, в котором нет желания получать для себя, и Он – не что иное, как желание отдавать. И суть наслаждения заключается в степени подобия свойствам Творца, а суть страданий и нетерпения – в различии с Его свойствами. И в соответствии с этим, отвратителен нам эгоизм и причиняет боль осознание отличия от свойств Творца.

Однако это ощущение отвратительности эгоизма неодинаково в каждой душе и имеет различную степень.

Дикий, неразвитый человек совсем не считает эгоизм плохим качеством, и поэтому открыто пользуется им без всякого стыда. Он беззастенчиво грабит и убивает всякого, находящегося в пределах досягаемости.

Чуть более развитый уже ощущает некоторую степень своего эгоизма как зло и стесняется публично им пользоваться – грабить и убивать души там, где это могут увидеть, но втайне продолжает заниматься этим все время.

Еще более развитый ощущает эгоизм действительно как мерзость так, что не может терпеть его в себе и отталкивает, и совершенно изгоняет его, в соответствии со своей степенью осознания так, что больше не захочет и не сможет получать удовольствие за счет других.

И тогда начинают пробуждаться в нем искры любви к ближнему, называемые альтруизмом, который является основой добра. И это тоже развивается в нем поступенчато. Вначале развивается в нем чувство любви к семье и близким и желание заботиться о них, как сказано: «не избежать плоти своей». А когда еще больше развивается – растет в нем степень отдачи всем, кто окружает его – жителям его города, своему народу. Так это растет до тех пор, пока не разовьется в нем любовь ко всему человечеству.

РАЗВИТИЕ ОСОЗНАННОЕ И РАЗВИТИЕ НЕОСОЗНАННОЕ

И знай, что две силы толкают нас и побуждают подниматься, взбираясь по ступеням указанной лестницы, пока не достигнем ее вершины на небе – конечной цели – равенства наших свойств с Творцом.

И разница между этими двумя силами в том, что одна толкает нас «без осознания нами», то есть без нашего выбора. Эта сила толкает нас сзади, и мы назвали это путем страданий или путем земли.

Отсюда берет свое начало философия системы «Мусар», которая называется этикой. Она основывается на опытном познании, то есть на проверке с помощью практического разума. И вся суть этой системы представляет собой не что иное, как итоговые выводы из вреда, нанесенного проросшими зернами эгоизма.

И эти опытные данные попали к нам случайным образом, то есть не в результате нашего осознания и по нашему выбору. Тем не менее, они достаточно убедительно служат своей цели, так как степень зла, проявляющегося и увеличивающегося в наших ощущениях в той мере, в которой мы осознаем его вред, заставляет нас избегать его, и тем самым мы достигаем более высокой ступени лестницы.

Вторая сила толкает нас в силу нашего осознания, то есть мы сами выбираем эту силу. Эта сила притягивает нас спереди, и мы назвали это «путь Торы и заповедей».

Исполнение заповедей и работа с намерением доставить наслаждение Творцу с огромной скоростью развивают в нас это ощущение осознания зла, как это описано в статье «Дарование Торы». И мы выигрываем дважды.

Первое – мы не должны ждать, пока жизненный опыт начнет толкать нас сзади, ведь каждый толчок означает боль и разрушения, причиняемые нам обнаружением зла в нас.

В то время как работа на Творца развивает в нас то же осознание зла, но без предварительных страданий и разрушений. Напротив, в приятности и неге, которые мы ощущаем во время чистой работы на Творца – чтобы насладить Его. В нас развивается релятивное отношение, позволяющее осознать низменность этих искр любви к самому себе, осознать, насколько их наличие на нашем пути мешает ощутить вкус наслаждения от отдачи Творцу. Ведь поэтапное раскрытие ощущения зла развивается в нас на фоне ощущения наслаждения и полного покоя, то есть получения блага во время работы на Творца. И это ощущение приятности и наслаждения возникает в нас из-за равенства Творцу.

И второе – мы выигрываем время, так как оно работает согласно нашему осознанию, и в наших силах сделать больше и ускорить время, как сами того пожелаем.

РЕЛИГИЯ – НЕ ДЛЯ ПОЛЬЗЫ ТВОРЕНИЙ, А ДЛЯ ПОЛЬЗЫ ИСПОВЕДУЮЩЕГО ЕЕ

Многие по ошибке отождествляют нашу святую Тору с системой «Мусар». Однако это происходит оттого, что в свое время они не попробовали вкус подлинной религии. И я призываю их: «Вкусите и увидите, что благ Творец». По правде сказать, и этика, и религия направлены на одно – воодушевить человека подняться из грязи ограниченной любви к самому себе на вдохновенную вершину любви к ближнему. И вместе с тем, далеки они друг от друга, как далек замысел Творца от мыслей творений. Так религия происходит из замысла Творца, а система «Мусар» является плодом мыслей плоти и крови и их жизненного опыта. И разница между ними очевидна, как в используемых средствах, так и в конечной цели.

Ведь осознание добра и зла, развивающееся в нас при пользовании системой этики, вырабатывает, как известно, релятивное отношение к успеху общества. Тогда как использование религии в нашем осознании добра и зла ведет к релятивному отношению только лишь к Творцу, то есть от различия с Творцом до отождествления с Его свойствами, что называется «слияние», как сказано об этом в статье «Дарование Торы». И степень отдаленности одного от другого определяется различием целей.

Цель этики – счастье общества, как его понимает практический разум, опирающийся на жизненный опыт. И, в конце концов, цель не обещает пытающемуся ее достичь никакой выгоды сверх рамок, ограниченных природой.

А если так, то эта цель не выходит за пределы досягаемости критики, так как кто может раз и навсегда доказать индивидууму справедливость меры имеющегося у него блага, чтобы заставить его отказаться от какой-то части полагающегося ему по его разумению в пользу общества?

В отличие от этого, религиозная цель обещает стремящемуся к ней счастье для самого человека. Ведь как мы уже знаем, человек, постигший любовь к ближнему, по закону равенства свойств находится в слиянии с Творцом и вместе с Ним выходит из своего узкого мира, полного страданий и камней преткновения, в широкий и вечный мир отдачи Творцу и творениям.

Еще одним известным и очень бросающимся в глаза отличием, говорящим в пользу Торы, является то, что система этики руководствуется принципом приобретения благорасположения людей, что похоже на аренду, деньги за которую возвращают в конце. И привычка человека к такой работе не дает подняться даже по ступеням «Мусар», так как он привык к работе, хорошо оплачиваемой окружением, которое платит за его добрые дела.

В то время как занимающийся Торой и заповедями ради наслаждения Творца, без получения какого-либо вознаграждения, действительно взбирается по уровням морали, как это и требуется, ведь он не получает никакой оплаты на своем пути, по крупицам собирая необходимое для оплаты великого счета за приобретение другой природы – отдачи ближнему, без всякого получения для себя, кроме как для поддержания собственного существования.

Только так мы действительно освободимся от всех запретов природы. Ведь когда человеку отвратительно любое получение для себя, и душа его свободна от всех лишних и мелких удовольствий тела, и не стремится получить уважение, или что-нибудь подобное, то он свободно обитает в мире Творца. И гарантировано, что ему никогда не будут грозить здесь никакие неприятности, и не будет причинен никакой ущерб, ведь весь вред, ощущаемый человеком, приходит к нему лишь тогда, когда он получает для себя, что отчеканено в нем. И надо хорошенько это понять.

Таким образом, очевидно, что религия служит человеку, исповедующему ее, а не созданиям и их пользе. Хотя все его дела и вращаются вокруг пользы творений, которую он предполагает принести своими действиями – но это лишь средство достижения возвышенной цели, которой является тождественность Творцу. И понятно также, что цель религии достигается в этом мире – как сказано: «при этой его жизни».

И внимательно прочитай статью «Дарование Торы» – ту часть, в которой говорится о целях общества и индивидуума.

Однако, вознаграждение в будущем мире – отдельная тема, которую я разъясню в дальнейшем, в отдельной статье.