Статьи о работе в группе (Рабаш - Рав Барух Ашлаг)

Здесь выложены отрывки из книг, о том ...какова роль группы при изучении Каббалы. И чем на самом деле является этот процесс "изучения".

Эзотерическое мировоззрение, говорит нам о том, что никакая письменная информация не имеет ценности, если нет живого носителя того Договора, который она описывает. Т.н. устная традиция -  это передача состояния (положения Точки Сборки), и введение Человека в договор Мастера. Именно то, что происходит при работе учеников в группах....

Цели группы

Цель группы - 1

В этих статьях объясняется, как создать группу, и это необходимо для всех, кто хочет идти путем Бааль Сулама. Этот путь предназначен для тех, кто хочет подняться на уровень "Человек" и не оставаться на уровне животного. 

Чтобы понять, что такое уровень "Человек", приведем толкование наших мудрецов (Брахот) на строки из "Коэлет": "Заключение – бойся Творца и заповеди Его соблюдай, потому что в этом весь человек." Гмара спрашивает: что значит "весь человек"? Сказал рабби Элиэзер: "Сказал Создатель – весь мир сотворен только для этого", т.е. весь мир создан только ради трепета перед Творцом. 
Что же это такое – трепет перед Творцом? Почему именно он стал причиной создания мира? Ведь из высказываний наших мудрецов нам известно, что причиной создания мира было желание Творца насладить свои творения, дать им возможность ощутить себя счастливыми. А здесь, по словам мудрецов, выходит, что в трепете перед Ним – весь человек. 

В книге "Матан Тора" сказано: "Причина, по которой творения не получают все благо, уготованное для них Творцом, – это различие в свойствах между Создателем и творениями. Творец – дающий благо, творение – получающее. Существует правило, согласно которому ветви несут в себе основные черты корней, от которых они происходят. Так как нашим главным корнем является Творец, а у Него нет желания получать, то человек, когда он вынужден быть получателем, испытывает чувство стыда. 
И для того, чтобы исправить это, нужно было создать мир. Слово "олам" (мир) родственно слову "неэлам" (быть скрытым), т.е. в нашем мире Благо, которое было уготовано Творцом, скрыто от нас. Для чего это было сделано? Для того чтобы человек ощутил трепет перед Творцом. Человек должен бояться использовать свои желания получения, т.е. он должен бояться быть эгоистом. 
Это значит, что человек должен воздерживаться от получения удовольствия, если он хочет получить это наслаждение только для себя – у человека должна быть сила преодоления своей страсти. Человек обязан достичь состояния, когда он получает удовольствие не ради себя, а для того, чтобы доставить этим наслаждение Создателю.

Бояться Творца – это значит бояться получить удовольствие ради собственной выгоды, а не для того, чтобы Ему доставить этим удовольствие. Получение же ради своих корыстных целей удаляет человека от слияния с Творцом. 
Поэтому в тот момент, когда человек выполняет какую-либо из заповедей Создателя, он должен иметь в виду, что заповедь эта приведет к появлению у него возвышенных, чистых мыслей, к тому, что он захочет доставлять удовольствие Творцу, и именно таким путем он действительно выполнит Его Заповеди. В Талмуде написано (Макот 27): "Рабби Хананья бен Акашья сказал: "Захотел Создатель очистить Исраэль, поэтому дал им Тору и Заповеди". 

Поэтому мы собрались здесь, чтобы создать группу, в которой каждый из нас будет стремиться доставить удовольствие Творцу. Но для того, чтобы достигнуть этого, мы обязаны сначала научиться доставлять удовольствие, отдавать человеку, т.е. мы должны научиться любить ближнего. Только путем подавления своего эгоизма можно придти к выполнению этой Заповеди – любви к ближнему. 
Это значит, что с одной стороны нивелировать себя по отношению к другим (членам группы), а с другой стороны, мы должны гордиться тем, что Творец дал нам возможность вступить в эту группу, в которой у всех ее членов есть лишь одна цель – добиться того, чтобы Шхина (Божественное присутствие) находилась среди них. И, хотя мы еще не достигли этой цели, у нас есть желание сделать это, и это уже очень важно. Несмотря на то, что мы еще только в начале пути, мы надеемся, что придем к этой возвышенной цели. 

Цель группы - 2

Человек изначально сотворен с сосудом получать наслаждения, называемый любовью к себе, эгоизм. Поэтому, если человек не чувствует, что он что-нибудь получит, он не способен даже на малейшее действие. Но без подавления своего эгоизма невозможно достичь слияния с Творцом, то есть состояния "иштавут а-цура" – сходства свойств и качеств с Ним. 

Так как подавление эгоизма противоречит нашей природе, всему нашему существу, то мы нуждаемся в группе единомышленников, которая даст нам большую силу для подавления нами желания получать наслаждения, называемое "зло", потому что именно это желание не дает нам возможности достичь цели, ради которой был сотворен человек. 

Поэтому нужна группа, которая объединяла бы людей, у которых есть одно желание – достичь этой цели. В результате этого объединения появится одна огромная сила, которая поможет каждому из нас бороться с самим собой, так как маленькая сила каждого из нас сольется с силами остальных и произойдет умножение силы. 

Получается, что у каждого появится огромное желание достичь цели. Но для того, чтобы это произошло, необходимо чтобы каждый из членов группы подавил, принизил свое "Я" относительно остальных. Сделать это можно, лишь не замечая недостатки товарища, и, напротив, обращая внимание только на его хорошие качества. Если же один из членов группы считает себя хотя бы чуть-чуть лучше, чем остальные, то он уже не может по-настоящему объединиться с ними. 

Во время собрания группы нужно быть серьезным и не отклоняться от цели, ради которой собрались. А целью, как уже было сказано, является достижение слияния с Творцом. 
Другие люди, не являющиеся членами группы, не должны знать об этой цели, поэтому человек не должен чем-либо выделяться из среды, в которой он находится. 
У членов группы, которые объединяются друг с другом, должно быть подобие желаний и цели, чтобы каждый смог принизить себя относительно других. 

Члены группы не должны допускать легкомыслие в своем сердце, потому что оно разрушает все. Но если кто-нибудь посторонний случайно попал в собрание группы, нельзя показывать отличие этой группы от других, собирающихся, а все должно выглядеть, будто они находятся на одном уровне с незваным гостем. 

О важности группы

Известно, что если человек, у которого есть какое-то желание идти путем Истины, постоянно находится среди людей, не имеющих никакого отношения к этому пути, и которые активно противоборствуют людям, идущим этим путем, то он постепенно соглашается с их мнением, т.к. мысли людей, которые тесно общаются между собой, как бы "перемешиваются". 

Поэтому нет другого пути, кроме как создать свою собственную группу с определенными рамками, т.е. отдельный коллектив, в котором бы не было людей с идеями, отличными от идей этой группы. Кроме того, члены этого коллектива должны каждый раз напоминать себе о цели этой группы, чтобы не плестись вслед за другими людьми, т.к. природа человека такова, что он любит идти за большинством. 
Если такая группа отделила себя от остальных людей, т.е. не должно быть никакой связи с другими людьми в духовных делах, а все контакты должны быть ограничены только материальными вопросами, то тогда чужие идеи и мнения не оказывают влияния на неё, т.к. нет никакой связи в религиозных делах с посторонними. 

Но если человек, идущий дорогой Истины, находится среди религиозных людей и начинает разговаривать и спорить с ними, то сразу же "смешиваются" его взгляды с их взглядами, и, помимо его воли, подсознательно, проникают их идеи в его сознание вплоть до того, что человек перестаёт сознавать, что это не его, а чужие взгляды. 

То же самое относительно человека, идущего путем Истины – должен он отделиться от других людей. Чтобы идти по этому пути, нужно прикладывать очень большие усилия, потому что приходится идти против идей всего мира. Потому что идеи всего мира основываются на знании и получении, в то время как идеи Торы базируются на вере и желании отдавать. 
Если же он не отделит себя от чужих мнений, то он забудет о пути Истины и попадёт навсегда под власть эгоизма. И только в группе, где господствуют принципы любви к ближнему, человек может черпать силы для борьбы против идей и мнений всего мира. 

В книге "Зоар" ("Пинхас") сказано, что если человек живёт в городе, в котором живут плохие люди, и он не может осуществлять там Заповеди Торы и не может учить Тору, то он меняет место – он вырывает себя из этого места, чтобы поселиться в городе, где живут люди, занимающиеся Торой и заповедями. 
Тора называется "Деревом". Наши мудрецы говорят: "Древо Жизни она (Тора) для тех, кто соблюдает ее". И человек похож на дерево, как сказано: "Человек – дерево плодоносное". А Заповеди похожи на плоды. Поэтому, если написано только "дерево", то это бесплодное дерево, т.е. никчемное, которое будет срублено, так и не выполняющий Заповеди человек будет отсечён и от этого и от грядущего миров. 
И потому человек должен вырвать себя из места, где находятся грешники, т.е. из места, где он не может заниматься Торой и Заповедями. И он должен поместить себя в другое место, среди праведников, и тогда он сможет успешно соблюдать Тору и Заповеди. 

Как было уже сказано, "Зоар" сравнивает человека с плодовым деревом, а, как известно, такие деревья страдают от окружающих их сорняков, которые нужно всё время выпалывать. Также и человек, идущий путем Истины, должен удалять себя из такого окружения, т.е. от людей, не идущих этим путем. Человек должен очень следить за этим, чтобы не подпасть под чужое влияние. 

И это называется отделение, изоляция, т.е. у данного человека есть только собственные мысли, относящиеся к "ашпаа", к желанию отдавать, а не мысли большинства, которые, в конечном счете, сводятся к любви к себе, т.е. к эгоизму. И это называется два владения: первое – владение Творца, и второе – владение самого себя. 

В Талмуде (трактат "Санэдрин", стр.78) написано: "Сказал рав Иегуда от имени Рава, что Адам был вероотступником, как сказано: "И воззвал Создатель к Адаму и сказал ему: «Где ты?.. Куда склонил ты сердце свое»?" Объяснение: он был вероотступником, склонным к "служению звездам" ("аводат кохавим". И другое объяснение: "Из написанного: "Где ты? Куда склонил ты сердце своё?" – можно сделать вывод, что вероотступничество Адама заключалось в нарушении запрета "не следуйте за сердцами вашими..." Это вероотступничество, что склонил свое сердце в другую сторону. 

И это очень странно, как можно сказать об Адаме, что он склонил сердце к "аводат кохавим", или, согласно второму объяснению, что его вероотступничество состояло в том, что он нарушил заповедь "не следуйте за сердцами вашими..."? Мы учим, что понятие "служение Творцу" заключается в том, чтобы все делать для того, чтобы отдавать. Получается, что если Адам служил, чтобы получать, то это чуждая нам работа ("авода зара", "аводат кохавим", ведь мы должны служить, только чтобы отдавать, а он взял всё, чтобы получать. 

И в этом и заключается смысл того, что он нарушил заповедь "не следуйте за сердцами вашими...", т.е. Адам не мог получить плод Древа Познания ради отдачи, а только чтобы получать. И это называется уровень "сердца", т.е. сердце хочет получать только ради собственной пользы. И это было грехом Древа Познания (чтобы понять это лучше, см. "Предисловие к книге "Паним масбирот"). 
Из вышесказанного мы можем осознать пользу группы, которая может создать совершенно другую атмосферу, в которой возможно служение только, чтобы отдавать. 

Важность товарищей

Существует вопрос: как оценивать важность товарищей, которые являются членами группы, т.е. как относиться к своим товарищам. Например, человек видит, что его товарищ находится на более низкой ступени, и он хочет поучать своего товарища, чтобы тот вёл себя лучше, т.е. выглядел лучше, чем он есть. 

Получается, что этот человек не может быть его товарищем, потому что он видит его в качестве ученика, а не товарища. Если же человек видит, что его товарищ стоит на более высокой ступени и что есть чему у него поучиться, т.е. перенять у него хорошие качества, то он готов принять его своим равом, а не товарищем. 

И только когда человек видит, что его товарищ находится на одном уровне с ним, тогда они действительно могут стать товарищами и "слиться" друг с другом. Когда мы говорим "товарищи", то подразумеваем, что они оба в одном положении. Если у них обоих сходство взглядов, идей, то они могут решить объединиться, и тогда они оба могут вместе стремиться к общей цели. 
Допустим, есть двое товарищей, чьи идеи схожи, и они делают вместе какое-либо прибыльное дело. Если они чувствуют, что их силы равны, то тогда всё в порядке, они делят прибыль поровну. Но если же один из них чувствует, что он лучше другого, что он больше приносит пользы, то он хочет получить большую часть прибыли. 

Но всё совершенно иначе, если мы говорим о любви между товарищами, когда они объединяются для того, чтобы между ними было полное единство, т.е. когда они оба равны - это называется единством. Если же они делают вместе какое-либо дело, а результаты не делят поровну, то это не является единством. 

Когда же речь идёт о любви товарищей, то, разумеется, всё то, что они приобретут вместе, то они и будут делить поровну, и тогда у них будет любовь мир и согласие. 

Каждый из членов группы должен считать, что он самый незначительный из всех, тогда он сможет внимательно прислушиваться к мнению остальных. Если же человек считает себя выше других товарищей, то он не сможет перенимать что-либо у них, т.к. в глубине души у него будет мысль, что он всё равно знает лучше других. Кроме того, член группы должен относиться к своему товарищу так, как будто тот величайший человек в своём поколении. И тогда группа будет оказывать на человека благоприятное воздействие, и он будет продвигаться к нашей цели. 

Но как можно считать, что мой товарищ лучше меня, когда я ясно вижу, что наоборот, я талантливее его, у меня есть лучшие качества, чем у него? Для того, чтобы побороть в себе такие мысли, существуют два способа. 

Первый - если я уже выбрал товарища, то всё - я смотрю на него с позиций "веры выше знания", т.е. я вижу одно, но верю, что мой товарищ гораздо лучше, чем мне кажется. Второй способ более естественный - если я выбрал товарища, то я стараюсь видеть у него только хорошие черты и не замечаю всё, что есть у него плохого. 

Как сказано в "Мишлей": "Все прегрешения скроет любовь". Ведь, как известно, мы охотно видим недостатки детей соседа и не замечаем их у своих собственных. Так как недостатки наших детей скрывает любовь к ним. Попробуйте сказать человеку что-нибудь плохое о его детях, и он сразу начнёт возражать и рассказывать о хороших чертах своих детей. 

Возникает вопрос, почему это так? Я слышал от Бааль Сулама, благословенна память праведника, что в действительности у каждого человека есть свои хорошие и плохие черты. Поэтому и сосед, и отец детей говорят правду. 

Но у соседа нет той любви к чужим детям, как есть у отца, которому глаза застилает любовь и которому хочется видеть лишь хорошие качества своих детей. Тем не менее отец тоже видит правду, хотя и не всю, просто плохие качества своих детей он не замечает, потому что он не получает от этого удовольствие. 
Так вот любовь к товарищам как раз требует того, чтобы мы видели только хорошие качества товарища и не замечали его недостатки. Поэтому если ты видишь какой-либо недостаток у товарища, то это значит на самом деле, что этот недостаток не у товарища, а у тебя, и недостаток проявляется в том, что у тебя нет истинной любви к товарищу, вот ты и видишь его плохие качества. 

Порядок собрания группы

Когда собираемся вместе, изначально должна быть определена повестка дня. Другими словами, каждый, насколько в его силах, должен рассказать о важности группы, о том, какую выгоду дает ему группа. В соответствии с его ожиданиями, что группа даст ему нечто важное, то, что сам он достигнуть не может, – в этой степени он и прислушивается к группе. 

И сказано мудрецами: "Рав Шмуэли требовал, чтобы человек всегда прежде выстраивал величие Творца, и только после этого молился. Откуда мы это знаем? От Моше. Как сказано: "И взмолился к Творцу в то время". И сказано: "Творец – Ты начал". И сказано: "И перейду, и увижу эту благодатную страну". 

А смысл в том, что изначально должны выстроить величие Творца, ведь и в нашем мире принято, когда кто-нибудь просит что-либо у кого-то, должно соблюдаться два условия: 

• 1. Чтобы у того, к кому я обращаюсь, было то, что я прошу. Например, богатство и возможности, и он славится своим богатством и честью. 
• 2. Чтобы у него было доброе сердце, то есть имелось желание давать другим. 

Такого человека можно просить об услуге. Поэтому сказано: "Человек всегда прежде должен выстроить величие Творца и только после этого молиться". Это означает, что после того, как человек верит в величие Творца, и что у Него есть множество наслаждений, чтобы дать их творениям, и желанием Его является насладить, тогда он может молиться Творцу, который, безусловно, поможет ему, так как желание Его – насладить, а потому Творец может дать ему то, что он желает". И тогда молитва может быть с уверенностью, что Творец примет ее. 

Так же и в отношении любви к товарищам: прежде, чем собираемся, нужно выстроить значимость товарищей, важность каждого из них. И в той степени, в которой оценивает величие группы, он может относиться к группе с уважением. И только после этого он должен молиться. То есть, каждый должен проверять себя, насколько он прилагает усилий на благо группы. И когда увидим, что нет у них сил сделать что-либо на благо группы, тогда есть место молитве, чтобы Творец помог ему и дал силу и желание заниматься достижением любви к ближнему.

И после этого каждый должен вести себя так, как сказано в трех последних благословениях молитвы "Восемнадцать (благословений)". То есть, после того, как выстроил все, что просит у Творца, то, как сказано в Книге Зоар, это будет у него подобно трем последним благословениям молитвы "Восемнадцать", как будто Творец уже дал ему то, что он просит, и он уходит от Него. 

Так же должны действовать и в отношении любви к товарищам. После того, как проверил себя, последовал известному совету и помолился, сейчас он должен думать, что его молитва принята, и в радости пребывает он с товарищами, как будто все его товарищи – это одно тело. И как тело желает, чтобы наслаждались все органы, так и он желает, чтобы его товарищи наслаждались сейчас. 
Поэтому после всех расчетов приходит время радости любви к товарищам. И каждый должен чувствовать себя счастливым, как будто сделал сейчас доброе дело, и этим заработал много денег. А теперь, как принято в этом мире, угощает товарищей. 

Так же и здесь, каждый должен заботиться, чтобы его товарищ угощался, потому что сейчас он счастлив и хочет, чтобы его товарищи чувствовали себя хорошо. Поэтому завершение встречи должно проходить на радостной ноте и в воодушевлении. 

И это соответствует "времени Торы" и "времени молитвы". "Время Торы" - это состояние совершенства, когда нет ощущения недостатка. И называется это правой линией. Тогда как "время молитвы" называется левой линией, поскольку это место нехватки, требующее исправления. И это называется "исправлением келим". А в отношении "Торы", называемой "правой линией", нет места для исправлений и поэтому Тора называется "дар". 

Принято дарить подарки тому, кого любим. И не принято в этом мире любить того, кто обладает недостатками. И поэтому во "время Торы" нет места для раздумий об исправлениях. И когда заканчиваем собрание, должно быть также, как в трех последних благословениях молитвы "Восемнадцать (благословений)". И тогда все ощутят совершенство. 

Порядок собрания

В Масэхет "Брахот" сказано: "Так будет всегда: человек прежде установит величие Творца, а затем воздаст Ему молитву".

Бааль а-Сулам пояснил это: "Тот, кто хочет что-то попросить у кого-либо, попросить о каком-либо одолжении, должен знать наверняка: 

• а) что есть у него то, что просит - ведь если нет, что толку просить; 
  б) что дающий добр. Ведь может быть и так, что есть у него необходимое тебе, но давать он не желает. 

И поэтому прежде надо прийти к осознанию величия Творца, т.е. должен человек поверить в то, что у Творца есть абсолютно все, что он просит, и, кроме того, Творец Добр и Милостив и каждому просящему дает все к добру. 

И потому, когда собираются товарищи вместе, конечно же собрание это преследует определенную цель. Ведь каждый уделяет этому часть своего времени, которое должен был использовать для личных нужд: он откладывает все свои дела и приходит участвовать в собрании. Значит, человек хочет что-то получить от этого. Если так, то нужно стараться, чтобы каждый, уходя домой после собрания, видел, с чем он пришел на собрание, что приобрел на нем, и с чем уходит он сейчас домой. 
Но иногда, когда во время собрания группы каждый ощущает важность этого собрания, тогда не возникает даже такой мысли: а что приобрел я, с чем ухожу домой. Т.е. что конкретно есть у меня в руках такого, что приобрел я на собрании товарищей и чего не было, пока я не пришел в группу? И тогда видит человек, что нет у него совершенно ничего. 

И это похоже на то, о чем написано: "Когда придешь в виноградник ближнего своего и будешь есть вволю, но сосуды свои не наполнишь". Т.е. когда собираются товарищи (что и есть "виноградник ближнего"), когда сидят, едят и пьют вместе, разговаривают о том, о сем, тело наслаждается от самого процесса. И это подобно тому, как сказано: "И есть будешь плоды, сколько душе угодно". 

Но когда расходятся по домам, то хотят увидеть, что же есть в келим-сосудах такого, что сможет дать ощущение жизни - для дома. И когда покидают собрание и хотят видеть, что же осталось в келим-сосудах от всего этого общения, то видят - "и в сосуды свои не возьмешь", - нет ничего в келим-желаниях для оживления души после собрания. 

И человек должен обращать внимание на то, чтобы в то время, когда он прикладывает какое-либо усилие, не осталось оно без оплаты. Как мы просим в молитве: "Чтобы нам не трудиться впустую". Но когда человек идет на собрание, он должен получить там пищу, чтобы, отправляясь домой, имел возможность увидеть, что у него есть, что внести внутрь своих келим-желаний. И тогда будет у него пища прокормить себя до следующей встречи, и за это время она будет у него приготовлена из того, что приобрел во время собрания товарищей. 
Поэтому должен прежде установить для себя важность собрания. А затем смотреть, что можно приобрести из этого. Как приводилось выше сказанное мудрецами: "Всегда прежде установит человек величие Творца, а затем обратит к Нему молитву". 

То есть в начале собрания, в речах, которыми оно открывается, надо говорить о важности группы. И каждый по очереди должен постараться объяснить смысл возвышенности и важности того, что есть внутри них. И не говорить ни о чем, кроме восхваления преимуществ группы до тех пор, пока не будет выявлена эта важность с помощью товарищей. 

Тогда должны сказать, что закончили первую стадию собрания и перейти ко второй части. То есть нужно, чтобы каждый в отдельности сказал, что, по его мнению, можно сделать, какие действия совершить, чтобы у каждого в группе была возможность приобрести любовь товарищей. То есть, что каждый может сделать, чтобы обрести возможность в сердце своем возлюбить конкретно каждого в группе. И после того, как закончили второй этап - ответы, что сделать ради группы, начинается новая ступень - приведение к практическому осуществлению установленных товарищами решений, к тому, что именно необходимо сделать. 
О том, что касается важности группы (общества, союза), смотри в книге "Матан Тора" (137 стр.). Там объясняется значение любви между членами группы, объясняется, что посредством соединения друзей можно прийти к величию Творца. Поскольку весь мир погружен в собственный эгоизм, а он хочет идти путем отдачи. И это - против мирского понимания, поскольку такова природа, с которой мы родились в силу замысла творения - "желания Творца делать добро сотворенным Им". 

И вся энергия, с которой мы можем пойти против своей природы, т.е. произвести обратное действие, понимая, что недостаточно еще того, что мы не желаем получать ради личной выгоды, но мы еще желаем дать – то есть все наши действия будут только ради доставления радости создавшему нас – вся наша энергия истекает из силы, содержащейся в природе отдачи: когда человек дает кому-то, кто очень важен и дорог ему, он получает от этого наслаждение. Получается, что без получения наслаждения человек не в силах сделать ни малейшего действия, потому что это против нашей природы. 

Но мы можем поменять источник наслаждение. То есть, вместо того, чтобы получать удовольствие от действия получения, мы желаем получать удовольствие от действия отдачи. Потому что это называется "сравнением свойств", когда мы должны сказать: также как Творец видит наслаждение в том, что Он дает творениям, так же и у нас должно быть наслаждение от того, что мы отдаем Творцу. 

Иначе, если мы отдаем Творцу без радости и удовольствия, мы не достигаем сравнения свойств, как сказали мудрецы: "Не было радости пред Ним и в тот день, когда сотворены были небо и земля. И не было радости перед Творцом со дня сотворения мира, подобной той радости, которой будет радоваться с праведниками в грядущем мире". (Зоар, 1, 115). 

Поэтому, если нет у нас радости в то время, когда мы выполняем заповеди Творца, то получается, что даже когда есть намерение ради отдачи, это не называется "сравнением свойств". Потому что не может человек радоваться нигде, кроме как только в месте, где находит наслаждение. 
Выходит, если нет у него наслаждения и радости оттого, что отдает Творцу, еще не называется это "сравнением свойств", когда было бы у него место для высшего наслаждения, потому что еще недостает ему наслаждения, которое есть у Творца во время отдачи творениям. 
И отсюда следует, что вся база, на основании которой мы можем получить наслаждение и радость - это то, чем дозволено нам наслаждаться и более того, большая заслуга наслаждаться от действия отдачи - это работать в одном направлении - ценить духовное. И это выражается в сосредоточении внимания на том, "к Кому я обращаюсь", "с Кем я разговариваю" и "Чьи заповеди я выполняю", и "Чью Тору я изучаю", то есть необходимо выискивать возможности (советы, замыслы, способы действий) для того, чтобы оценить значимость Дающего Тору. 

И поскольку человек, со своей стороны, прежде чем удостоился какого-либо свечения свыше, должен искать людей более или менее подобных себе, которые также ищут способы возвеличить важность духовного, быть хоть в каком-то контакте с Творцом (в каком бы то ни было виде) и поскольку уже многие осознают важность этого, то каждый может получить поддержку от своего друга. 
И необходимо "самое малое количество - это двое". Это значит, что если двое товарищей сидят вместе и думают, как возвеличить важность Творца, уже есть у них сила получить усиление осознания величия Творца в качестве побуждения снизу, и на действие приходит затем побуждение сверху, когда они начинают чувствовать немного величие Творца. 

И согласно написанному "в многочисленности народа величие Царя" получается, что чем больше количество, тем сила действует больше, т.е. создается более насыщенная атмосфера величия и важности Творца. И тогда каждый своим телом чувствует, что все действия, которые он хочет выполнить ради духовного (что и называется "отдачей Творцу"), ценятся у него как несметные богатства оттого, что удостоился войти в круг людей, удостаивающихся служить Царю. Тогда от каждого малого действия он полон радости и удовольствия, что есть у него сейчас, чем услужить Царю. 

И в той мере, в какой группа во время собрания думала о величии Творца, в каждом в своей мере это вызвало осознание величия Творца, и тогда он может находиться весь день в мире радости и веселья. И от каждой малости, когда он занят работой Творца, он наслаждается этим. Потому что, если даже вспомним на мгновение, что надо думать о духовном, тотчас он говорит: "Я уже благодарен и возвеличиваю и восхваляю Творца", потому что он верит, что Творец призвал его сейчас и хочет говорить с ним. 

И когда человек представит себе, что Царь обращается к нему и говорит ему, что хочет общаться с ним, какая радость была бы тогда у человека и какое бы было настроение у него! И, несомненно, в таком приподнятом настроении не думал бы конечно о чем-то постороннем и только бы немного стеснялся того, что не знает законов и обычаев Царя, как вести себя, когда Царь обращается к нему. 

И то, что он умеет делать для Царя, считалось бы у него за бесценное богатство. Потому что все-таки он знает немного законы, чтобы выполнять с их помощью заповеди Царя - тем, что учил в школе, когда был маленьким. И конечно теперь, когда он уже повзрослел и хочет служить Царю, несомненно не хватает ему знаний законов Царя. Выходит, что заботы его лишь в том, что не знает, от чего будет больше радости у Царя - от какого действия или намерения. Но кроме этого, он живет в мире, который хорош всем. Об этом всем группа должна думать, когда собирается вместе. И говорить о важности группы, как уже сказано: "Всегда прежде человек установит величие Творца, а затем воздаст Ему молитву". 

Также и в группе, если мы хотим попросить что-то необходимое от группы, что и называется "воздаст молитву", мы обязаны прежде установить для себя важность группы. "И лишь затем воздаст молитву". То есть просить у группы, чтобы дала ему то, что он желает получить от нее. 

В таком случае он должен увидеть сначала, что есть у группы. Каким имуществом обладают ее члены, чтобы он мог получить от них посредством объединения с ними. А может быть, в том, чем они обладают, он не нуждается, а наоборот, избегает этого и не захочет приблизиться на расстояние выстрела из лука. 
И потому человек должен всегда быть начеку, когда приходит на собрание группы - а есть ли у товарищей та цель, которой он хочет достичь. И у каждого из них есть такая часть от этой цели. И он думает, что, несомненно, если объединиться всем вместе в движении к единой цели, то у каждого будет своя часть от нее. А также части всех товарищей группы. И получается тогда, что у каждого в группе будет сила, как у всей группы вместе. 

Отсюда следует, что каждый отдельно взятый член группы должен уделить пристальное внимание цели собрания, и это должно привести к ощущению, что после собрания каждый приобрел что-то, что может вложить в свои келим-желания. И чтобы они не остались в состоянии, о котором сказано: "А в сосуды свои не соберешь". И каждый должен принять в расчет, что если не сидит на собрании с особым вниманием, мало того, что потерян для самого себя, но еще и наносит ущерб всей группе. 

И это подобно тому примеру, что приводится в Мидраше: "Двое пришли на судно, и один из них начал делать под собой отверстие в дне шхуны. Спросил его другой: "Зачем ты сверлишь дырку?" И тот отвечает: "Что ты беспокоишься, я ведь под собой сверлю, а не под тобой". И первый сказал ему: "Глупец, ведь мы оба погибнем на этой шхуне". 

После обсуждения на собрании важности и необходимости группы начинается определение порядка исправлений: как и в чем можно усилить группу, чтобы быть одной общностью - как сказано: "и встал там Израиль станом напротив горы", (Шмот 19) и что объясняется в комментарии: "Все как один - единым сердцем". И порядок должен быть таким, чтобы каждый, у кого есть какой-то замысел, могущий принести пользу, мог обсудить его со всеми. И решение должно быть принято всеми и каждым, чтобы не было никакого принуждения. 

До сих пор говорилось о связи между человеком и его товарищем, которая даст нам связь между человеком и Творцом, как написано в книге "Матан Тора" (стр.137). Соответственно этому, говоря о важности любви между товарищами, мы выяснили, что вся важность состоит в том, что это приведет нас к связи с Творцом. А значит мы должны помнить, что понимание важности любви между товарищами должно привести нас к пониманию важности любви между человеком и Творцом. 

О любви к товарищам

Выясним теперь несколько вопросов, связанных с понятием "любовь к товарищам": 

1. Необходимость любви к товарищам. 
2. Почему я выбрал именно этих товарищей? Почему товарищи выбрали меня? 
3. Должен ли каждый из товарищей открыто проявлять свои чувства по отношению к остальным членам группы, или достаточно того, чтобы он любил своих товарищей в сердце, не проявляя этого внешне, оставаясь скромным, а, как известно, скромность очень важна.

Скажем иначе: должен ли он проявлять любовь к товарищам, находящуюся в его сердце, открыто, ведь проявление этого чувства может пробудить сердца товарищей, и они тоже ощутят это же чувство. В результате этого, чувства каждого из членов группы будут складываться, причем, то общее чувство, которое возникнет, будет значительно больше, чем просто арифметическая сумма. 
Получается, что каждый из членов группы, если она состоит, например, из 10 человек, получит чувство в 10 раз более сильное, потому что оно будет состоять из 10 чувств его товарищей, т.к. все 10 человек понимают необходимость любви к товарищу. Если же члены группы не проявляют открыто свои чувства, то у каждого из них не хватает той коллективной силы, которая присутствует в первом, вышеприведенном случае. 

В таком случае очень тяжело оценивать товарища положительно, и каждый думает, что именно он праведник, и что только он любит своих товарищей, а те ему не платят взаимностью. Получается, что у человека мало сил. Можно сделать вывод, что в деле "любви к товарищам" нужно явное проявление чувств, а не скромность и умеренность. 

Но нужно еще помнить о цели существования группы, в противном случае тело человека постарается затуманить эту цель, потому что тело всегда заботится лишь о собственной выгоде. Поэтому нужно всегда помнить, что целью создания группы является осуществление Заповеди "возлюби ближнего своего", а она, в свою очередь, является основой для выполнения Заповеди "возлюби Творца". 

Группа нужна для человека для того, чтобы он смог доставлять удовольствие товарищам, не требуя ничего взамен, а не для того, чтобы группа помогала ему. В последнем случае, если каждый из членов группы, состоящих в ней, рассчитывает лишь на помощь со стороны других, то такая группа основывается на эгоизме и такая группа может привести лишь к увеличению емкости сосудов получения. Человек тогда видит в ней только средство для удовлетворения своих материальных потребностей. 

Поэтому нужно всегда помнить, что группа должна основываться на любви к ближнему. Каждый член группы должен получать от нее любовь к ближнему и ненависть к своему эгоизму. И это приведет к тому, что человек будет видеть, что его товарищ старается подавить свой эгоизм. Это придаст ему дополнительные силы. Намерения всех товарищей сольются в одно целое. Если в данной группе есть 10 человек, то каждый из них получит силы всех десятерых своих товарищей, которые подавляют свой эгоизм и стремятся к любви к ближнему. 

Если же все члены группы в результате ложной скромности не проявляют своих чувств друг к другу, то усиления их чувств не происходит. Наоборот, постепенно каждый из них теряет желание идти по пути любви к ближнему и возвращается в объятия любви к себе. 

Любовь товарищей

В Торе (Берейшит, 37) сказано: "И нашел его (Иосифа) человек, когда он бродил по полю, и спросил его тот человек, говоря: «Что ты ищешь?» Он ответил: «Братьев моих ищу я, скажи мне, где они пасут?" Что значит: "человек блуждает по полю"? Под полем подразумевают место, на котором должны вырасти дары земли, дающие пропитание всему миру. Как известно, полевыми работами являются: "пахота", "сеяние" и "жатва". Сказано нашими мудрецами: "То, что со слезами посеяно, с радостью будет сжато". И это называется поле, которое благословил Творец. 

Бааль Турим объясняет это место в Торе, говоря, что здесь идет речь о человеке, который сбился с пути духовного развития, который не знает истинной дороги, который уже отчаялся и думает, что он никогда не достигнет своей цели. "И спросил его тот человек, говоря: «Что ты ищешь (левакеш)?»" Слово "левакеш" имеет в иврите два значения: искать и просить. Следовательно, вопрос "человека" можно понять и так: "Что попросишь?" – вместо – "Что ты ищешь?", – то есть – "Чем я могу тебе помочь?" И Иосиф отвечает ему: «Братьев я прошу (ищу)», – т.е. я хочу быть в группе, где есть любовь к товарищам, и тогда я смогу подняться по дороге, ведущей к Творцу. 
Эта дорога называется «дорога или путь отдачи». И наша природа находится в полном противоречии, вражде с этим путем. И чтобы идти по этой дороге, есть лишь один способ: быть в группе, где существует любовь к товарищам, и где каждый может помочь своему товарищу двигаться вперед именно по этому пути. 

"И сказал человек: «Ушли они отсюда»". РАШ''И объясняет: порвали они братские узы, т.е. они не хотят объединяться с тобой. И это, в конце концов, привело к тому, что народ Израиля попали в египетское изгнание. И чтобы выйти из Египта, мы должны объединиться в группу, где существует любовь к товарищам, и с помощью этого мы удостоимся выйти из Египта и получить Тору. 

Помощь ближнему

Вопрос: Должен ли каждый из членов группы точно знать чего именно не хватает каждому конкретному товарищу и чем можно помочь ему, или же достаточно ограничиться общим понятием "любви к товарищу"? 
Ответ: Следует отметить, что человек может помочь товарищу только там, где есть богатые и бедные, умные и глупые, сильные и слабые и т.д. Ведь если есть только богатые, сильные и умные, то как же можно помогать друг другу? 
Но есть одно понятие, которое присуще всем - это настроение. Если настроение плохое, то не помогут ни богатство, ни мудрость. Только другой человек может помочь ему, подняв ему настроение, и вытащить его из состояния хандры. И человек снова начинает ощущать прилив жизненных сил, и он начинает чувствовать, что цель близка. 
Итак, выходит, что каждый из членов группы должен обращать внимание на настроение своего товарища и, в случае необходимости - поднимать его. Потому что именно настроение является тем полем деятельности, где один человек может помочь другому. 
Что дает правило "возлюби ближнего как самого себя"

Вопрос: Что дает нам правило "возлюби ближнего своего"? 
Ответ: С помощью выполнения этой Заповеди мы можем достичь любви к Творцу. 
Вопрос: Если так, то что же нам дает соблюдение остальных 612 Заповедей? 
Ответ: Прежде всего, нужно знать, что это за правило "возлюби ближнего своего". Известно, что правило основывается на множестве деталей, и без этих деталей правило не может существовать. Например, молитву "Кдуша" можно говорить только в миньяне, т.е. когда собралось не менее 10 евреев. В книге "Зоар" сказано, что там, где собрались десять человек, уже есть место для проявления божественного присутствия - Шхины. 

Заповедь "возлюби ближнего своего как самого себя" основывается на остальных 612 Заповедях. Это значит, что когда мы соблюдаем все 612, мы сможем подойти к исполнению Заповеди "возлюби ближнего". Получается, что детали, частности дают нам возможность соблюдать это правило. Когда же мы сможем соблюдать это правило, то мы сможем достичь любви к Творцу, как сказано в Теилим (84): "Страстно возжелай Создателя". 

Человек не может соблюдать все 612 Заповедей один. Например, заповедь "выкуп первенца". Если у человека сначала родилась дочь, то он не может исполнить эту заповедь. Женщины же вообще освобождены от соблюдения заповедей, связанных с определенным временем. 
Но так как все связаны друг с другом, то получается, что все выполняют все Заповеди. Поэтому, с помощью исполнения 612 Заповедей, можно подойти к соблюдению правила "возлюби ближнего как самого себя". (См. в книге 6 "Предисловие к ТЭ"С о уровне "612" и "613-ом" - достижения Творца). 

Любовь товарищей - 2

"Возлюби ближнего своего как самого себя". Рабби Акива сказал, что это большое правило в Торе (Кидушин 9). Это значит, что, соблюдая это правило, мы соблюдаем все детали Торы, которые включены в него. Тогда, получается, что нам вроде бы больше нечего делать. 

Но мы видим, что Тора говорит нам: "Что Творец требует от тебя? Только того, чтобы ты боялся Его". Получается, что главным требованием для человека является трепет перед Создателем, т.е. если человек исполняет эту Заповедь, то этим он соблюдает всю Тору и все Заповеди, и даже Заповедь "возлюби ближнего своего". 

Тем не менее, согласно словам рабби Акивы, всё наоборот, т.е. Заповедь "возлюби ближнего" включает в себя и Заповедь трепета перед Творцом. Мудрецы не соглашаются с рабби Акива и говорят (Брахот 6): "Во всём слушайся Творца и бойся Его, потому что в этом весь человек". Гмара спрашивает - что значит "весь человек"? Сказал рабби Элиэзер: "Сказал Создатель - весь мир сотворён только ради этого" (т.е. весь мир сотворён только ради трепета перед Творцом). А согласно рабби Акиве, всё включено в правило "возлюби ближнего". 

Однако в других местах Талмуда мудрецы говорят, что главное - это вера, т.е. получается что и трепет перед Творцом, и любовь к ближнему включены в понятие "вера". И чтобы понять всё это, мы должны подумать о том, что же такое: вера, трепет перед Творцом и любовь к ближнему. 
Прежде всего, мы должны всегда помнить, что же такое "Цель Творения". Известно, что она заключается в том, чтобы насладить создания. Если это так, т.е. если Творец хочет дать своим созданиям всё благо, которое Он приготовил им, то зачем существуют эти три понятия: вера, трепет перед Создателем и любовь к ближнему? Они нужны только для того, чтобы сделать наши сосуды пригодными для получения того блага, которое нам приготовил Творец. 

Теперь нужно понять - а как именно эти три Заповеди делают наши сосуды пригодными, "кашерными". Вера необходима для того, чтобы мы верили в то, что Целью Творения является наслаждение созданий, и в то, что каждый из нас способен достигнуть этой цели. Это значит, что Цель Творения могут достигнуть не только особо одарённые люди, а все создания без исключения, и не обязательно иметь для этого особый талант. Мудрецы сказали в "Мидраш Раба": "Сказал Создатель евреям - вся мудрость и вся Тора будут легки для того, кто боится Меня и соблюдает слова Торы, и вся Тора и вся мудрость будут в сердце его". 

Получается, что вера даёт человеку уверенность в том, что он может достичь цели, а не отчаиваться от первых неудач. Вера нужна человеку для того, чтобы он не свернул с середины пути. Человек должен верить, что Творец помогает всем, даже таким ничтожным людям как он, достичь слияния с Ним. 
А чтобы удостоиться веры, сначала нужен трепет, как сказано в книге "Зоар": "Потому что трепет - это Заповедь, которая включает в себя все Заповеди Торы и она же является вратами для веры в Творца, и согласно пробуждению трепета перед Создателем увеличивается и его вера в Управление Творца". Что такое трепет перед Создателем? Человек должен бояться того, что он не сможет доставить удовольствие Творцу, а не того, что он сам не получит что-нибудь (например, грядущий мир). Итак, трепет перед Творцом является вратами веры, т.е. без трепета нельзя удостоиться веры. 

А для того, чтобы достичь трепета перед Ним, т.е. страха того, что он не сможет доставить удовольствие Творцу, человек должен приобрести страстное желание доставлять удовольствие, т.е. желание отдавать. Но, как правило, человек боится упустить что-нибудь, не получить что-либо для себя, и при этом он не боится, что он не сможет что-нибудь отдать Творцу. 

Как же человек может получить это новое свойство - желание отдавать и при этом понять, что желание получать для себя очень вредит ему? Ведь это противоречит природе человека. Иногда, под влиянием наших священных книг и мудрецов, у человека появляются робкие попытки выйти из-под власти эгоизма, но это лишь иногда. Человек не может постоянно соблюдать все заповеди с мыслью о том, что делает это он не ради собственной выгоды. 

Существует лишь один выход - собраться нескольким людям, у которых есть маленькая возможность выйти из-под власти эгоизма, вместе, в одну группу. Каждый член этой группы должен нивелировать себя по отношению к другому. У каждого из членов этой группы есть в потенциале любовь к Творцу, так вот, объединившись в такую группу и подавив свой эгоизм по отношению к товарищам, они создадут новую сущность. И если, например, в группе есть десять членов, то у этой сущности будет сила в 10 раз большая, чем была у каждого в отдельности. 
Но существует условие: когда эти люди собрались в группу, каждый из них должен думать о том, как подавить свой эгоизм, а не о том, как насытить свои желания получать. Только таким путём он сможет приобрести новое качество - желание отдавать. 

И от любви к товарищам он может перейти к любви к Творцу, т.е. человек будет хотеть доставить удовольствие Создателю. Получается, что желание отдавать очень важно и необходимо, а приобрести его он может только с помощью товарищей. И тогда можно сказать, что человек боится Творца, т.е. он боится, что не сможет доставить Ему удовольствие.

Итак, фундаментом, на котором можно построить здание святости, является правило "возлюби ближнего", с помощью которого можно получить желание доставлять удовольствие Творцу. После этого возникает понятие "трепета", т.е. человек боится, что он не сможет доставить удовольствие Создателю. Затем, когда у человека уже есть врата, которые называются трепет перед Творцом, он может удостоиться веры. А вера - это сосуд, в который может войти Шхина. 

 

Получается, что у нас есть 3 правила:

1. Первое из них - это правило рабби Акивы, т.е. "возлюби ближнего своего как самого себя". И оно является основой основ, т.е. если оно не выполняется, никакая сила не сможет сдвинуть человека из того положения, в котором он находится, потому что только соблюдая эту Заповедь, человек может перейти от любви к себе к любви к ближнему, т.е. от эгоизма к альтруизму, и почувствовать, что любовь к себе очень вредна. 

2. После этого переходим ко второму правилу, т.е. к трепету перед Творцом, потому что, если нет боязни, то нет и веры (см. комментарий "Сулам"). 

3. Затем переходим к третьему правилу, т.е. к вере, и после того как мы выполним все эти три правила, мы удостаиваемся того, что чувствуем, что такое Цель Творения, т.е. насладить создания. 

О правиле "возлюби ближнего как самого себя"

Как уже было сказано, в это правило включены все остальные 612 Заповедей. В трактате "Шабат" мудрецы сказали, что с помощью соблюдения 612 Заповедей удостаиваются выполнения правила "возлюби ближнего", а после этого удостаиваются и любви к Творцу. 

Если так, что же дает нам любовь к товарищам? В статье 5 было сказано, что так как у каждого человека любовь к ближнему очень слаба, она еще не проявилась, то должны несколько человек объединиться в одну группу. Потому что когда нужно что-то реально делать по отношению к другому, и человек помнит, что он в своих мыслях решил подавить свой эгоизм, то он видит, что он не может отказаться от малейшего удовольствия в пользу другого. 

Если же несколько человек, у которых есть желание достичь любви к ближнему, объединились в группу, и когда каждый из них будет подавлять свой эгоизм по отношению к другому, то каждый из них получит силы всех остальных, и произойдет увеличение всех отдельных сил членов группы в одну большую силу. И тогда появляется возможность выполнения Заповеди "возлюби ближнего". 

Вроде бы получается противоречие – мудрецы сказали, что для соблюдения этой Заповеди нужно выполнять все остальные 612, а мы видим, что для достижения любви к ближнему нужна лишь любовь к товарищам по группе. 

В окружающей нас жизни мы видим, что у светских людей тоже существует любовь к товарищам, они тоже собираются в различные компании. В чем разница между группой, построенной на принципе любви к ближнему, и светскими компаниями друзей? В Теилим сказано: "В сборище насмешников не сиди". 
Что же это значит? Ведь известны запреты на то, чтобы говорить плохое о других, или вообще говорить пустые, глупые вещи. Зачем же было отдельно запрещать времяпрепровождение в сборище насмешников? Видимо, этот запрет чем-то отличается от первых двух. 

Дело в том, что обычно люди объединяются в компании в надежде на то, что каждый из членов этой группы будет стараться улучшить материальное положение другого. Тогда получается, что каждый из членов такой группы получит максимальную материальную помощь со стороны других. Каждый из членов такой группы все время прикидывает, что он получил взамен своих стараний "на пользу общества", насколько он с помощью других членов группы удовлетворил свое желание получать, т.е. такая группа основана на эгоизме. Если же член такой группы начинает чувствовать, что он сам по себе может получить больше, чем в рамках группы, то он начинает раскаиваться в том, что он вступил в нее. 
Если в такой группе появляется человек, который говорит, что нужно строить группу на принципе помощи ближнему и любви к нему, то все начинают насмехаться над ним. Это и называется "сборище насмешников". И такая компания отдаляет человека от духовного, в этом и заключается запрет: "В сборище насмешников не сиди". 

Наши мудрецы сказали (Санэдрин): "Грешникам лучше находиться порознь, лучше и им, и всему миру, а еще лучше, чтобы их вообще не было. Праведникам же, наоборот – лучше быть вместе, в собрании, хорошо им, хорошо и всему миру." 

Праведники – это те, кто хотят выполнять правило "возлюби ближнего как самого себя", они хотят выйти из-под власти эгоизма и приобрести совершенно новую черту – любовь к ближнему. Вообще, человек может заставить себя делать это, но это будет вынужденная любовь, сердце человека по своей природе не может согласиться с этим. Если так, то как же сделать, чтобы сердце искренне полюбило ближнего? 
Именно для этого нам и даны остальные 612 Заповедей, с помощью которых можно не заставить, а "уговорить" сердце. Но так как это против природы человека, то этого недостаточно. Существуют и дополнительные советы, что для того, чтобы человек смог увеличить свои силы для выполнения правила "возлюби ближнего", ему понадобится "любовь к товарищам". 

Если каждый из членов группы подавит свой эгоизм по отношению к товарищам, то появится единый организм, и маленькие ростки любви к ближнему, которые есть у каждого, объединятся и создадут новую большую силу, причем эта большая сила будет у каждого из членов группы. А когда у каждого есть эта сила, то он сможет проявить свою любовь к ближнему. А после этого человек сможет достичь любви к Творцу. 

Но все это при обязательном условии – каждый подавляет свой эгоизм по отношению к другому. Если же он отделен от товарища, то он не сможет получить от него его ростки любви к ближнему. Каждый должен сказать себе, что он ноль по отношению к товарищу. 

Это похоже на то, как пишут цифры, если написать сначала 1, а потом 0, то получится 10, т.е. в 10 раз больше, если же после единицы написать два ноля, то получится 100, т.е. в 100 раз больше. Это значит, что мой товарищ – единица, а я – два ноля по отношению к нему, то получится 100, и сила наша будет в 100 раз больше первоначальной. Если же, наоборот, я – единица, а товарищ – ноль, то получится 0.1, а если я – единица, два моих товарища – два ноля, то получится 0.01 от первоначальных наших возможностей. Итак, чем хуже я оцениваю своих товарищей, тем хуже я делаю сам себе. 
Допустим, у тебя уже есть силы для любви к ближнему, и ты можешь ее проявить реально, и ты уже чувствуешь, что личная выгода лишь вредит тебе, тем не менее – не верь себе. У тебя все время должен быть страх, что ты остановишься на середине пути и упадешь в объятия эгоизма. Ты должен бояться, что тебе дадут такие удовольствия, перед которыми ты не сможешь устоять и насладишься ими только ради себя.

Т.е. ты уже можешь устоять перед небольшими удовольствиями, не наслаждаться ими, или насладиться, но ради других. Но больших удовольствий ты должен бояться, это и есть трепет перед Творцом, о котором говорилось выше. Если у тебя уже есть и любовь к ближнему, и трепет перед Создателем, то тебе осталось приобрести только свет веры, который и приводит Шхину. В комментарии "Сулам" сказано, что веру дают согласно размеру трепета.

Поэтому всегда следует помнить, что понятие "возлюби ближнего как самого себя" нужно соблюдать как Заповедь, т.е. как приказ Творца. Рабби Акива объяснил нам, что из этой заповеди нужно сделать железное правило, с помощью которого мы сможем соблюдать все Заповеди ради Творца, а не ради собственной выгоды. Это значит, что такое их соблюдение не приведет к увеличению желания получать ради себя, потому что обычно человек соблюдает заповеди, не выполняя правило рабби Акивы, надеясь получить за это оплату в грядущем мире (или еще в этом, материальном мире).

Должно быть так: с помощью соблюдения мицвот мы действительно получим оплату, но оплатой этой будет то, что мы сможем подавить свой эгоизм и достичь любви к ближнему, а потом любви к Всевышнему. Об этом мудрецы сказали, что если человек удостоится, то Тора станет ему лекарством Жизни, а если не удостоится, то она будет ему ядом Смерти. 

Это значит, что если он не удостоится, то он будет соблюдать Тору и мицвот ради любви к себе, и его эгоизм от этого только увеличится, и тогда Тора будет ему ядом Смерти. Если же человек удостоится, то его эгоизм исчезнет, а вместо него он приобретет любовь к ближнему, и с помощью этого он достигнет любви к Творцу, и единственным его желанием будет доставить удовольствие Творцу. 

Да продаст человек крышу дома свого
(Произведения Рабаша, статья 9, т. 1, с. 23. Книга «Шлавей Сулам», Вавилонский Талмуд, «Шабат», т. 5, с. 77)
Сказал раби Йегуда от имени Рава:"Всегда будет продавать человек крышу (брёвна) дома своего, чтобы купить обувь для ног своих" (Шабат).

Нужно понять, что такое "брёвна дома своего", и в чём важность обуви, что ради неё стоит продавать брёвна дома своего. 

Объясним это с точки зрения духовной работы.

Брёвна дома своего означают "случай", т.е. то, что происходит с человеком в его доме. Под словом "человек" мы понимаем, с одной стороны, его знания, разум, с другой стороны, его чувства, что человек ощущает в сердце: хорошо ли ему или плохо. Эти случаи, которые происходят с человеком, пробуждают у него вопросы повседневной жизни. Эти вопросы касаются взаимоотношений между человеком и Творцом и между человеком и другими людьми. 

Человек предъявляет претензии к Создателю, почему Он не удовлетворяет все его потребности, это значит, что человек думает, что Творец должен заполнить то, что, по мнению человека, ему не хватает. Иногда человек думает, что его состояние очень плохое по сравнению с другими, он считает, что другие находятся на более высокой ступени, чем он. 
Получается, что он находится в положении "разведчиков" (мераглим), которые говорят о Высшем Управлении, т.к. он не чувствует благо и удовольствие в своей жизни, и тяжко ему сказать: "Пусть только благо и милость сопровождают меня все дни моей жизни" (Теилим 23), и получается, что он в положении "разведчиков". 

Об этом сказали мудрецы ("Брахот" 54), что человек должен благословлять на плохое, как на хорошее. Т.к. иудаизм основывается на вере выше знания, т.е. не полагаться на то, что разум заставляет нас думать, говорить и делать, а нужно верить в Высшее Управление, которое может делать только хорошее. Только тот человек удостаивается постичь и почувствовать благо и удовольствие, кто "оправдывает" Высшее Управление, т.е. видит и за хорошим, и за плохим только хорошее. 

Бааль Сулам рассказал притчу о человеке, у которого есть претензии к Творцу из-за того, что Он не удовлетворяет его просьбы. Это похоже на то, что человек с маленьким ребёнком идёт по улице, и ребёнок горько плачет, и все прохожие, которые смотрят на отца, думают: "Какой жестокий человек! Он может спокойно слушать плач своего ребёнка и не обращает внимания на него". Получается, что у прохожих плач ребёнка вызывает жалость, но не у отца ребёнка. 

В конце концов, прохожие не выдержали и спросили отца ребёнка: "Где же твоё милосердие?" На что человек ответил: "А что же мне делать, если мой любимый сын, которого я берегу как зеницу ока, просит у меня булавку, чтобы почесать себе глаз. Разве из-за того, что я не выполняю его просьбу, меня можно назвать жестоким? Ведь если я сжалюсь над ним и дам ему булавку, он выколет себе глаза и станет слепым". 

Поэтому мы должны верить, что всё, что Творец делает нам, это для нашего же блага, тем не менее, мы должны просить Его убрать те горести, которые постигли нас. Но мы должны сознавать, что наша молитва это одно, а ответ на молитву это другое, т.е. мы сделали то, что были обязаны сделать, мы попросили Творца, но Он, как сказано в притче, сделает то, что во благо нам. 

То же самое присутствует и во взаимоотношениях между человеком и его товарищем. Выше мы говорили, что "продаст человек брёвна дома своего и купит обувь для ног своих". Здесь имеются в виду все случаи взаимоотношений между человеком и его товарищами. Скажем, человек прикладывает большие усилия для своих товарищей и не видит реакции с их стороны, ему кажется, что они ведут себя не так как нужно. Ему кажется, что его товарищи ведут себя по отношению друг к другу не как нужно в группе, а как обычные люди. 

Такому человеку начинает казаться, что он один любит своих товарищей, а другие ничего не делают для этого. И это называется "разведчик", т.е. он следит за своими товарищами, смотрит, как они выполняют заповедь "возлюби ближнего". Ему кажется, что его товарищи даже говорят неправильно. 
Дело в том, что у человека любовь к товарищу основывается на любви к себе. Поэтому он всё время проверяет, а что он выиграл от любви к другому? 

А должно быть так: мне нужна любовь к ближнему, поэтому я заинтересован в группе, которая была создана, чтобы я увидел, как каждый из нас прикладывает усилия ради товарища, и, глядя на это, мои крошечные ростки любви к ближнему постепенно растут, и со временем я смогу делать во имя других гораздо больше, чем это в моих силах. 

Сейчас же я вижу, что я не выиграл ничего, потому что я вижу, что никто не делает это правильно, поэтому будет лучше, если я не буду с ними и не приобрету их качества. 
Ответ может быть лишь таким: кто-то неслучайно собрал в одну группу именно этих людей, которые подходят для этой цели, т.е. в каждом из них есть какая-то искра любви к ближнему, но эта искра сама не может зажечь пламя любви, которое бы засияло, поэтому эти люди согласились объединиться, чтобы они слились в одно большое пламя. 

Однажды Бааль Сулам спросил, что такое заключение союза между двумя друзьями. В Торе сказано: "И взял Авраам мелкого и крупного скота и дал Авимелеху, и заключили они оба союз" (Ваира). Ведь если двое любят один другого, то, разумеется, они делают друг другу добро. 

Если же нет любви между ними или по какой-то причине их любовь ослабла, то они, конечно же, ничего хорошего друг другу не делают. Так чем же им может помочь заключение союза? И сам же Бааль Сулам и ответил, что союз, который они сейчас заключают, рассчитан не на тот момент, когда они оба любят друг друга и им союз, в принципе, не нужен, а на будущее. Т.к. через некоторое время может случиться так, что они не будут ощущать любовь друг к другу, как сейчас, тогда-то им и понадобится заключённый союз. 
Что касается вопроса группы, то хотя мы сейчас не чувствуем любовь так, как чувствовали в момент создания группы, тем не менее каждый должен пересиливать своё собственное мнение и действовать выше знания ("лемала миадаат"), и тогда всё исправится и каждый начнёт видеть в товарищах только хорошее. 

Теперь мы понимаем сказанное мудрецами: "Всегда будет продавать человек брёвна дома своего и купит обувь для ног своих". Слово "миналав" (его обувь) родственно слову "неилат" (закрывание). Человек следит за товарищами (слежка – "ригуль" от слова "реглаим" – ноги). Это значит, что речь идёт обо всех случаях в его взаимоотношениях с товарищами, т.е. всё то, что "разведчики" говорили о его товарищах плохого, всё это он "продаёт", т.е. полностью откажется от этого. 

Это значит, что он выйдет из тех ситуаций, в которые его привели "его ноги" ("реглав"), и он приобретёт "обувь" ("миналав") для ног своих. Это значит, он закроет свои ноги – сделает так, чтобы "разведчики" больше не вмешивались в его взаимоотношения с товарищами. И все свои претензии и вопросы он "закроет", и тогда всё станет на свои места и наступит мир

Сделай себе рава и приобрети друга - 1

В Мишне "Авот" Йешуа бен Парахия говорит: "Сделай себе рава и приобрети себе друга и оценивай каждого человека в лучшую сторону (т.е. всегда находи для него оправдание)". Итак, мы видим, что здесь идет речь о трех вещах: 

1) сделай себе рава; 

2) приобрети друга; 

3) оценивай каждого человека в лучшую сторону. Это значит, что "сделать" себе рава и приобрести товарищей – недостаточно. Нужно еще хорошо относиться и искать оправдание всем людям. 

Кроме того, нужно осознать разницу между понятиями "сделай", "приобрети" и "оценивай в лучшую сторону" (ищи оправдание). Слово "сделай" предполагает практическое действие, без излишних раздумываний. Кроме того, как правило, разум противится тому или другому действию. Так вот, слово "сделай" предполагает действие даже наперекор собственному рассудку. 

Если человек принимает на себя власть Высшего Управления, то это называется "действие". Это подобно тому, как на быка надевают ярмо, чтобы он вспахал нам поле. Даже если бык не хочет этого делать, мы все равно силой заставляем его. Принимая на себя Управление Свыше, мы тоже должны это сделать без малейших колебаний. 

Мы должны это сделать не потому, что наше тело чувствует, что оно извлечет из этого какую-то выгоду для себя, а потому что этим мы хотим доставить удовольствие Творцу. А как же тело может согласиться с этим? Поэтому наше служение должно быть на уровне "лемала ми-а-даат", т.е. вера выше нашего знания, понимания. Это и называется "сделай себе рава". 

В книге "Зоар" сказано, что нужно бояться Создателя, потому что Он велик и правит всем. Творец велик, потому что Он является корнем всех миров, которые исходят, распространяются из Него. Его величие проявляется в Его действиях, и Он управляет всем, потому что все миры, как верхние, так и нижние – ничто по сравнению с Ним, и ничего они не добавляют к сущности Творца. 

Согласно вышесказанному получается, что человек должен начинать с понятия "сделай себе рава", т.е. он должен принять на себя власть Управления Свыше на уровне "выше понимания". И это называется "действие", т.е. только действие, без понимания, действие наперекор желаниям своего тела. 

После этого нужно "приобрести себе друга". Понятие "приобретение" ("покупка", предполагает отказ от чего-то, что у тебя было давно (денег, например), и получение взамен этого чего-то нового. Для того чтобы "приобрести" состояние слияния с Творцом, т.е. состояние единения свойств с Ним, человек должен отказаться от очень многого, т.е. "заплатить". Под словами "приобрести себе друга" подразумевается приобретение, постижение состояния слияния с Творцом. 

Но до того как человек "сделает себе рава", т.е. примет на себя власть Создателя, нельзя переходить к следующему этапу – "приобрети себе друга", т.е. к стадии слияния с "Равом" (с Творцом). Но после того как человек "сделал себе рава", можно начинать требовать от своего тела, чтобы оно отступилось от своих желаний. И этим путем можно "приобрести" слияние с Творцом и желание доставлять Ему удовольствие. 

Чем больше человек осознает величие "Рава", тем больше это дает ему сил идти дальше, к этапу "приобрети себе друга". Насколько человек больше чувствует величие "Рава", настолько он будет больше требовать от своего тела, чтобы оно отказалось от своих желаний. Все это нужно для того, чтобы человек мог слиться с "Равом". Человек должен понять, что Он может сделать все и поступиться всем, лишь бы достичь слияния с Творцом. 

Получается, что если человек видит, что он не в силах преодолеть желания своего тела, т.е. он считает, что он человек слабохарактерный, то это неправда. На самом деле этот человек еще не осознает величие "Рава", т.е. он не понимает важности власти Духовного над собой, поэтому у него и нет сил для преодоления. Когда же он поймет всю важность этого, то это даст ему силы отказаться от желаний тела и приобрести то, чего хочет он, т.е. слияния с Творцом. 

Например, человек очень устал и пошел спать. В три часа его будят и говорят: "Иди, учи Тору". Разумеется, человек скажет, что у него нет сил встать. А если он чувствует слабость, и его температура немного повышена, то тем более у него не будет сил встать. Но если этого же человека, который очень устал, больного, с повышенной температурой, разбудить ночью и сказать, что его дом горит, то он немедленно вскочит на ноги. При этом он не будет причитать, что у него нет сил, что он болен и т.д., а сразу бросится тушить пожар. Даже если человек очень болен, он приложит в данном случае все силы, чтобы спасти себя, родных и имущество. 

Поэтому человек, который действительно пытается "сделать себе рава" и верит, что от этого зависит его жизнь, может преодолеть все препоны, возникающие на его пути. Чем больше он будет чувствовать, что это его жизнь, тем больше будет у него сил бороться с препятствиями. 

Согласно вышесказанному получается, что все служение человека Творцу (изучение Торы, молитвы) на данном этапе должно сконцентрироваться на осознании величия и важности "Рава". Нужно много и усердно молиться для этого. И это называется "поднимать" Высшее Царство, которое находится во "прахе". На земле Ему не придают должного значения. 

А что делают с ненужной вещью? Выбрасывают ее в прах. Поэтому, первым делом, человек, который хочет духовно развиваться, должен поднять Присутствие Творца (Шхину) из "праха". Это значит, что он должен правильно оценить величие этого и значимость. А для того, чтобы возвеличить, он должен молиться, и тогда у человека появятся силы правильно оценить Шхину. 

Исходя из вышесказанного, мы можем понять смысл слов: "Итак, дай почет, Создатель, народу Своему", которые мы говорим в молитве на Рош а-Шана. На первый взгляд трудно понять, как можно просить у Творца почет для себя. Ведь мудрецы сказали (Авот, 14), что нужно быть скромными. Как же мы можем просить почет? Дело в том, что эти слова нужно понимать так: "Итак, дай ощутить почет к Тебе, народу Твоему". 

Это значит, что у нас не хватает истинного уважения к Творцу, ведь "Город Творца низведен до преисподней..", и это называется "Шхина во прахе". Мы не прикладываем должных усилий, чтобы "сделать себе рава". Поэтому в Рош а-Шана, – а именно это время для принятия на себя власти Управления Творца, – мы просим у Создателя, чтобы он дал нам ощутить Свое Величие. 

Когда народ Израиля почувствует истинное уважение к Творцу, тогда он сможет учить Тору и соблюдать заповеди во всей полноте. Потому, что нам не хватает лишь осознания важности и величия дела слияния с Создателем. И не найдется ни одного человека в мире, который бы предпочел смерть Жизни. Если, конечно, он чувствует, что может наслаждаться жизнью. 

Если же человек не чувствует вкуса жизни, то он может выбрать и смерть. Потому что человек не способен терпеть страдания, т.к. это противоречит Цели Творения, которая, как известно, заключается в том, чтобы насладить творения, т.е. чтобы они наслаждались жизнью. 

Поэтому, когда человек не видит ничего хорошего в жизни и не надеется на перемены к лучшему, он кончает жизнь самоубийством, потому что у него нет цели в жизни. Итак, нам не хватает только понятия "сделай себе рава", т.е. чтобы у нас было ощущение величия Творца. Когда у нас появится это чувство, то мы все сможем достигнуть цели – слиться с Ним. 

Объясним теперь высказывание Йешуа бен Парахия (Авот 14), который сказал три вещи: 

1) сделай себе рава; 

2) приобрети себе друга; 

3) оценивай каждого человека в лучшую сторону – с точки зрения любви к товарищам. 

Сделай себе рава и приобрети друга - 2

Необходимо различать связи: 

1) между человеком и Творцом; 

2) между человеком и его ближним по группе; 

3) между человеком и остальными людьми, которые не являются его товарищами по группе. 

Сказано: "Создай себе рава и купи себе товарища" - это путь исправления. Сказано также: "Оправдывай каждого человека" ("Авот", ч.1). 

Что означает "создай", "купи", "оправдывай"? Следует пояснить, что "создай", в данном случае, выходит за рамки разума, так как в ситуации, когда разум не понимает, стоит ли делать что-либо или нет, как же тогда можно принять решение, что хорошо для меня, а что плохо? Если с точки зрения разума два пути равны, то кто же тогда склоняет человека принять решение, что стоит ему делать? И вот именно тогда своим действием он может принять решение. 

Итак, перед человеком стоят два пути: 

1) работать ради отдачи; 

2) работать ради получения. 

Есть части в теле человека, которые говорят ему: "Неужели ты больше преуспеешь в жизни, если будешь работать с намерением отдавать? Неужели только в этом случае ты получишь наслаждение?" Сказано: "Если делаешь так - счастлив ты в этом мире, хорошо тебе в мире грядущем". И это - утверждение доброго начала в человеке. 

Утверждение злого начала - как раз наоборот: лучше и выгоднее работать с намерением получать. И вот тогда только сила, которая называется "действие верой выше разума", склоняет человека к правильному решению, а не разум и не чувства. Поэтому "действие" называется "верой выше разума и здравого смысла". Выходит, что вера - это сила, обратная разуму. 

Действие "купи" - это действие внутри разума, т.е. согласно разуму. Как и в нашей жизни, когда человек хочет что-либо купить: продавец предлагает ему товар, а он стоит перед выбором - стоит ли покупать по той цене, что у него просят. Если не видит выгоды - не покупает. Выходит, что "купи" подразумевает использование разума. 

А сейчас разберём понятия "рав" и "товарищ". Иногда под товарищами подразумевают группу, вместе с которой хотят быть в единой связке. Это может быть благодаря совпадению по свойствам, когда каждый заботится о ближнем, т.е. отношения построены на основе любви к ближнему. Получается, что таким путём объединяются, становятся как одно целое. 

Поэтому, когда образуется некое общество, ставящее своей целью создание единой группы, тогда люди, которым захотелось основать такую группу, ищут обычно людей, подобных себе по убеждениям и по свойствам. И они должны ощущать, более или менее, близость по духу. Тех же, кто не подходит под это, не принимают в создаваемую группу. 

После этого в группе начинается работа. Но если с самого начала, т.е. ещё до того, как объединиться в одну группу, не ставили они единой целью такое объединение, то не стоит и надеяться, что получится что-нибудь из всего этого. И если до того, как они стали группой, можно было различить, что у них есть, более или менее, одно стремление, тогда можно сказать, что они способны начать работу в группе над любовью к ближнему. 

Между человеком и Творцом 

Между человеком и Творцом порядок работы таков, что сначала надо "сделать себе Рава", а потом уже "купить себе Товарища", т. е. сначала человек должен поверить выше разума, что Творец - он Рав (т.е. большой, превосходящий собственное я человека). Как написано в предисловии к книге "Зоар", что "самое главное - это страх перед Творцом, и означает он, что человек должен трепетать перед своим Создателем, потому как Он велик и властвует над всем". 

И в той мере, в которой он верит в величие Творца, называемого в таком случае Равом, в той же мере есть у него силы для действия "купи", т.е. купить путём отказа от собственного эгоизма, единение по свойствам с Творцом, называемое также слиянием с Ним, и тогда Творец называется Товарищ - "Хавер", поскольку есть тогда объединение - "хибур" с Творцом ("хавер" и "хибур" - однокоренные слова). К примеру, когда покупают в нашем мире разные вещи, то обязаны заплатить за них деньгами или почётом, или просто приложить усилия, чтобы достичь чего-либо. Так же когда человек хочет приобрести слияние с Творцом, он обязан заплатить отказом от эгоизма, так как иначе не прийти ему к совпадению по свойствам с Творцом. 

В то же время, когда человек видит, что не способен на такой отказ ради достижения единения с Творцом, то он должен понимать, что это не из-за того, что он родился слабохарактерным и потому не способен преодолеть собственный эгоизм, но недостаток его в "Сделай себе Рава", т.е. в том, что он не работает над верой. Так как только в той мере, насколько он верит в важность и величие Творца, в той мере есть у него силы оказаться от эгоизма. 

И более того, человек должен знать, что если он хочет оценить величину собственной веры, то он может увидеть это по той степени ограничений на использование своего эгоизма, на которую он способен пойти. Тогда он узнает, насколько находится в работе "выше разума", и это верно между человеком и Творцом. 

Между человеком и его ближним 

А между человеком и его ближним, т.е. товарищами по группе, надо сказать сначала "купи" себе товарища, а уж потом "сделай" себе рава. Потому что в то время, когда человек ищет себе товарища, он должен проверить его сначала, действительно ли стоит объединиться с ним. Как мы видим из установленной для нас специальной молитвы, связанной с товарищем, которую мы говорим в молитве "да будет желание": "Отдали нас, Творец, от плохого человека и от плохого друга". Выходит из этого, что возложено на человека ещё до того как он принимает другого себе в товарищи, проверить его со всех сторон, а для этого необходимо воспользоваться своим разумом, поэтому не сказано "сделай себе товарища", так как "сделай" подразумевает действие выше разума. Следовательно, в отношениях с ближним в группе человек должен использовать своим разум и предварительно проверить, насколько это возможно, подходит ли ему его товарищ по взглядам и по свойствам, чтобы знать, сблизиться ли ему с ним или отдалиться от него, о чём мы и молимся каждый день: "и отдали нас от плохого человека и от плохого друга". 

И тогда, если он видит, что стоит объединиться с ним, то он должен заплатить за это, т.е. отказаться от эгоизма и получить взамен этого силу любви к ближнему. И тогда он сможет надеяться достичь также любви к Творцу. 

А после того, как он объединился с группой людей, которые стремятся достичь состояния любви к Творцу, и хочет приобрести от них силу для работы с намерением отдавать, и хочет восхищаться тем, что они говорят о необходимости достижения любви к Творцу, тогда он должен возвышать каждого члена группы, считать его больше самого себя. Как написано про это в книге "Матан Тора", что "тогда человек не ценит группу в той степени, чтобы прислушаться к её мнению, когда не считает, что эта группа - выше его". Поэтому каждый должен чувствовать себя, что он меньше всех, так как больший не может получить от меньшего. Как написано: "Восхищаться Его величием" - только меньший может восхищаться большим. 

Получается, что на втором этапе, т.е. когда каждый должен научиться чему-либо от другого, тогда входит в силу правило - сделай себе рава, для того, чтобы суметь сказать, что его товарищ выше его, а для этого он должен использовать "действие", поскольку только выше разума он может сказать, что его товарищ находится на более высокой ступени. 

Поэтому между человеком и его ближним в группе порядок таков: сначала он должен выполнить "купи себе товарища", а потом уже "сделай себе рава". 

Между человеком и остальными людьми 

Также Мишна говорит нам ("Авот", ч.1): "Сделай себе рава, купи себе товарища и оправдывай каждого человека". 

Ранее мы выяснили, что между человеком и его ближним по группе существует такой порядок: вначале - "купи себе товарища", где "купи", как уже было разъяснено, означает внутри разума, а потом уже должны заниматься тем, что называется "сделай себе рава". А между человеком и Творцом порядок таков: вначале - "сделай себе Рава", а потом уже "купи себе Товарища", как это было объяснено выше. Теперь же надо разобраться: что означает, когда про всех других людей говорят "оправдывай каждого" - имеют в виду "купи" или "сделай"? 

На основе всего сказанного мы должны растолковать это изречение не как "купи", а как "сделай". 

Пусть, например, есть синагога, в которой молится много людей. И образуется внутри этой синагоги маленькая группа людей, желающих слиться воедино, где основой отношений будет любовь к ближнему. Скажем, к примеру, что есть там сто молящихся, и десять из них хотят сблизиться. Следует разобраться: почему выбрали именно эти десять человек, чтобы они объединились друг с другом, а не других людей из той же синагоги? 

Может быть причина в том, что эти люди считают, что они лучше по сравнению с другими людьми из их синагоги? Или же потому, что они хуже других молящихся, и потому они почувствовали, что нуждаются в каком-то действии, чтобы возвыситься до вершин Торы и страха перед Творцом? 

Всё это можно объяснить следующим образом. То, что эти люди согласились объединиться в одну группу, основываясь на любви к ближнему, так это потому, что каждый из них почувствовал, что есть у них одно общее желание, могущее сблизить их мысли и дающее им возможность получить силу для этой любви. Известно от АР"И, что "как лица не похожи друг на друга, так и мнения не похожи друг на друга". Несмотря на это, люди, согласившиеся объединиться между собой в одну группу, поняли, что не так уж далеки их мысли, в том смысле, что все они понимают необходимость в работе над любовью к ближнему, поэтому каждый способен уступить в пользу другого и посредством этого они могут слиться. А остальные люди не испытывают такой уж необходимости в этой работе, поэтому не может группа с ними объединиться. 

Выходит поэтому, что когда работают над слиянием в группе, в это время каждый проверяет другого - его мысли, его характерные качества: стоит ли принять его, достоин ли он войти к ним? Отсюда наша просьба в каждодневной молитве: "и обереги нас от плохого человека и плохого друга". Это называется "купи себе товарища" и подразумевает работу на основе разума. 

Из-за этого получается, что он гордится перед остальными молящимися из синагоги. А как же можно поступать так, ведь это против указаний Мишны ("Авот", ч.4): "Сказал рав Левитас, что надо быть очень скромным." 

Про это говорит раби Ешуа сын Перхия ("Авот, ч.1): "И оправдывай каждого человека к лучшему". То есть по отношению к остальным людям он должен идти выше разума, что означает состояние "делай" - т.е. действие, а не разум. Так как с точки зрения разума он видит, что они не такие способные, как те, кого он выбрал друзьями. И так рассуждает каждый. Получается, что каждый превозносит себя перед всеми!? И здесь можно посоветовать только "оправдывать каждого". 

Это имеется в виду по отношению к каждому человеку, т.е. по отношению к остальным молящимся в синагоге он должен оправдать каждого и сказать, что они на самом деле важнее его, и это его вина в том, что он не может оценить важность и величие масс, поэтому внутри разума он не видит их величия. Таким образом, по отношению к ближнему в группе, как мы уже объяснили, человек должен "купить", а по отношению к массам он должен "сделать" - что выше разума, и называется это "оправдай каждого". 

Обрети себе друга

Обычно, когда говорят "товарищи", то имеют в виду двух людей с приблизительно одинаковыми способностями и чертами характера. Тогда эти люди легко находят общий язык и дружат между собой. 

Допустим, двое людей занимаются чем-то вместе. Причём, каждый из них вкладывает в это дело и деньги, и силы поровну. Тогда и доходы они делят поровну. Если же один из них вкладывает больше денег или больше сил, то и доходы они делят на неравные части. Получается, что один из товарищей "выше" другого. 

Итак, оба товарища должны быть равны по способностям и свойствам. 

Но с другой стороны, как же можно учиться чему-либо у кого-либо, если он не "выше" тебя? Получается, что для того, чтобы была возможность что-то перенять у другого, нужно считать, что тот знает больше. Но тогда тот, другой, будет не товарищем, а равом. 

Поэтому нужно совмещать понятия "сделай себе рава" и "приобрети себе друга". Каждый из товарищей должен чем-то поступаться по отношению к другому. Подобно тому, как любящий отец отказывает себе в отдыхе, чтобы заработать ещё денег для сына. Но в этом случае любовь является естественной. Такой её создал Творец, чтобы она способствовала существованию мира. 

Но если бы отец растил детей не потому, что он любит их, а потому, что есть такая заповедь, то дети бы умерли с голода. Ведь как соблюдают заповеди? Иногда - искренне, со всей душой, а иногда - лишь бы сделать, лишь бы считалось, что она выполнена. 

Поэтому и дал Создатель родителям естественную любовь к детям, чтобы эта любовь поддерживала существование мира. Но любовь к товарищам не является естественной. Требуется много усилий, чтобы она возникла. 

И здесь уместно сказать о половине "приобрети себе друга". Когда человек понял, что для служения Творцу ему нужна помощь, которую он может получить только от товарища, он начинает подавлять свой эгоизм, для того, чтобы сделать что-то хорошее для товарища. 

Человек начинает понимать, что главным в его служении Творцу является старание доставить Ему удовольствие. А это, как известно, противоречит его природе, потому что человек создан с желанием получать только ради собственной выгоды. Поэтому человеку дана эта возможность для того, чтобы выйти из-под власти эгоизма и начать любить ближнего, а с помощью этого он может достичь любви к Творцу. 

Поэтому товарища, находящегося с ним на одном уровне, можно найти. Но после этого нужно сделать из товарища рава. Это значит, что нужно считать, что товарищ находится на более высоком уровне, чем он. Однако человек не может рассматривать друга в качестве рава, а себя в качестве ученика. Но в противном случае он не сможет учиться у своего товарища. И это называется "сделай", т.е. практическое действие без особых философствований. Это значит, что человек должен заставить себя поверить, что его товарищ действительно выше него. 

Давайте заглянем в книгу "Матан Тора". Там сказано: "Первым условием, которое должен соблюдать каждый ученик, является ощущение того, что ты самый незначительный из всех товарищей. Тогда ты сможешь оценить величие своих товарищей. Как известно, "великий" не может учиться у "незначительного". Только незначительный сможет перенять знания у великих". 

Итак, мы видим, что каждый из учеников должен считать себя самым незначительным. Это нужно делать на уровне "выше знания", и это называется "сделай себе рава". Это значит, что каждый из членов группы должен считать своих товарищей "равами", а себя - лишь учеником. И это очень тяжёлая работа. 

Существует правило, что недостатки другого всегда очевидны, а собственные недостатки - нет. А тут вдруг нужно видеть у другого только хорошие качества и прислушиваться к тому, что другой скажет. 

Тело не соглашается с этим. Прислушиваться к тому, что говорит другой, требует усилий со стороны тела, а оно всегда идёт по линии наименьшего сопротивления. Телу легче пренебречь словами и делами другого, только бы не прикладывать усилия. 

Поэтому это и называется "сделай себе рава", т.е. если твой товарищ будет для тебя равом, то ты будешь обязан его слушать, даже если это противоречит твоим желаниям. Разум человека противится этому, а иногда он говорит человеку, что он может быть равом, а его товарищ учеником. Поэтому говорят "сделай", т.е. без участия разума. 

"И оценивай каждого человека в лучшую сторону" (всегда ищи оправдание для другого). Допустим, человек уже "приобрёл себе товарища". Как он должен после этого вести себя по отношению к другим людям? Например, человек выбрал себе нескольких товарищей из группы, а с другими он не хочет дружить. Как же он должен относиться к ним, ведь они не являются его друзьями? То обстоятельство, что он не выбрал их себе в друзья, говорит о том, что он не нашёл в них хороших качеств, т.е. он оценил их ниже себя. 

Итак, как же человек должен относиться к другим людям, с которыми он сталкивается в группе, или вообще ко всем людям? Об этом и говорит Йешуа бен Парахия: "И оценивай каждого человека в лучшую сторону". Человек всегда должен оправдывать действия других людей. И то, что он не видит в них хорошие качества, это не их, а его вина. Это значит, что у него ещё нет способности видеть положительные черты других. 

Все люди хорошие, достойные, и человек, идущий путём Истины, постепенно начинает понимать это. Со временем, в зависимости от уровня постижения, он начинает всё больше и больше видеть, что это правда. Но пока человек не видит этого, он всё равно должен оправдывать других людей. У человека не должно быть никаких претензий к поведению других. Но учиться, перенимать у других людей (кроме членов группы) он не должен ничего. 

Необходимо различать связи: 

1) между человеком и Творцом; 

2) между человеком и его ближними по группе; 

3) между человеком и остальными людьми, которые не являются его товарищами по группе. 

Сказано: «Создай себе Рава и купи себе товарища» - это путь исправления. Сказано также: «Оправдывай каждого человека» («Авот», ч.1). 

Что означает «создай», «купи» и «оправдывай»? Следует пояснить, что «создай», в данном случае, не связано с разумом. Ведь в ситуации, когда разум не понимает, стоит делать что-либо или нет, как можно принять решение, что для меня хорошо, а что плохо? Если с точки зрения разума два пути равны, то кто заставляет человека принять решение, что стоит ему делать? И вот именно тогда своим действием он может принять решение. 

Итак, перед человеком есть два пути: 

1) работать ради отдачи; 

2) работать ради себя. 

Есть части в теле человека, которые говорят ему: «Неужели ты больше преуспеешь в жизни, если будешь работать с намерением отдавать? Неужели только в этом случае ты получишь наслаждение?» Сказано: «Если делаешь так, то счастлив ты в этом мире, и хорошо тебе в мире грядущем». Так утверждает доброе начало в человеке. 

А злое начало говорит как раз обратное: лучше и выгоднее работать с намерением ради себя. И тогда только сила, которая называется «действие верой выше разума», склоняет человека к правильному решению, а не разум и не чувства. Поэтому «действие» называется «верой выше разума и здравого смысла». Выходит, что вера - это сила, обратная разуму. 

Действие «купи» - это действие внутри разума, т.е. согласно разуму. Как и в нашей жизни, когда человек хочет что-либо купить – продавец предлагает ему товар, а он стоит перед выбором - стоит ли покупать по той цене, что у него просят. Если не видит выгоды - не покупает. Выходит, что «купи» подразумевает использование разума. 

А сейчас разберём понятия « Рав» и «товарищ». Иногда под товарищами подразумевают группу, с которой хотят находиться в единении. А это может произойти благодаря подобию свойств, когда каждый заботится о ближнем, т.е. отношения построены на основе любви к ближнему. Таким путём и объединяются, становясь как единое целое. 

Поэтому, если собираются люди, поставившие своей целью создание единой группы, то они обычно ищут людей, подобных себе по убеждениям и свойствам. Тех же, кто не подходит, не принимают в создаваемую группу. 

После этого в группе начинается работа. Но если с самого начала, т.е. ещё до того, как объединиться в одну группу, не ставили своей целью такое объединение, то не стоит и надеяться, что из всего этого что-нибудь получится. А если до того, как вошли в группу, они имели приблизительно одно стремление, тогда можно сказать, что они способны начать работу в группе над любовью к ближнему. 

Между человеком и Творцом. 

Между человеком и Творцом порядок работы таков, что сначала нужно «сделать себе Рава», а потом уже «купить себе товарища». Т. е., сначала человек должен поверить выше разума, что Творец – Рав (т.е. большой, превосходящий «я» человека). Как сказано в «Предисловии к книге «Зоар»: «Самое главное - это страх перед Творцом, и означает он, что человек должен трепетать перед Творцом, потому как Он велик и властвует над всем». 

И в той мере, в которой он верит в величие Творца, называемого в таком случае Равом, в той же мере есть у него силы для действия «купи». Т.е. путём отказа от собственного эгоизма, он может купить единение по свойствам с Творцом, называемое также слиянием. И тогда Творец называется «товарищ» – (хавер), поскольку есть тогда объединение (хибур) с Ним. 

К примеру, когда покупают в нашем мире разные вещи, то обязаны заплатить за них деньгами или почётом, или просто приложить усилия, чтобы достичь чего-либо. И когда человек хочет достичь слияния с Творцом, он также обязан заплатить – отказом от эгоизма, так как иначе не обретет подобия Творцу по свойствам. 

В то же время, когда человек видит, что не способен на такой отказ ради достижения единения с Творцом, он должен понимать, что это не из-за того, что он родился слабохарактерным и поэтому не способен преодолеть собственный эгоизм. Проблема в том, что он недостаточно прикладывает усилия, для того чтобы «сделать себе Рава», т.е. не работает над верой. Ведь только в той мере, в которой он верит в важность и величие Творца, есть у него силы оказаться от эгоизма. 

Более того, человек должен знать, что если он хочет оценить величину собственной веры, то он может увидеть это по той степени ограничения на использование своего эгоизма, на которую он способен пойти. Тогда он узнает, насколько находится в работе «выше разума». И это справедливо в отношениях человека с Творцом. 

Между человеком и его ближним. 

А в отношениях человека с товарищами по группе нужно сначала «купить себе товарища», а уж потом «сделать себе Рава». Ведь когда человек ищет себе товарища, сначала он должен проверить его, действительно ли стоит объединиться с ним. Мы видим, что по этому поводу даже создана специальная молитва: «Отдали нас, Творец, от плохого человека и от плохого друга». 

Выходит, что ещё до того как человек принимает другого себе в товарищи, он должен проверить его со всех сторон. А для этого необходимо воспользоваться своим разумом. Поэтому не сказано: «Сделай себе товарища», так как «сделай» подразумевает действие выше разума. В отношениях с товарищем в группе человек должен использовать своим разум и предварительно проверить, насколько это возможно, подходит ли ему его товарищ по своим взглядам и свойствам. Человек должен знать, сближаться ему с ним или отдалиться от него. Об этом мы и просим Творца каждый день: «Отдали нас от плохого человека и от плохого друга». 

И если человек видит, что стоит объединиться с ближним, то он должен заплатить за это, т.е. отказаться от эгоизма и получить взамен этого силу любви к ближнему. И тогда он сможет надеяться достичь также любви к Творцу. 

А после того, как он объединился с группой людей, которые стремятся достичь любви к Творцу, чтобы получить от них силу для работы с намерением отдавать, и воодушевляется тем, что они говорят о необходимости достижения любви к Творцу, – он должен каждого члена группы считать больше самого себя. Как сказано в книге «Матан Тора»: «Человек не может принять ценности группы, если не считает, что эта группа – выше его». Поэтому каждый должен чувствовать себя, что он меньше всех, так как больший не может получить от меньшего. Как сказано: «Восхищаться Его величием» - только меньший может восхищаться большим. 

Получается, что на втором этапе, т.е. когда каждый должен научиться чему-либо от другого, вступает в силу правило – «сделай себе Рава». Ведь чтобы суметь сказать, что товарищ выше его, человек должен использовать «действие», поскольку только верой выше разума он может сказать, что его товарищ находится на более высокой ступени. 

Поэтому между человеком и его ближним в группе порядок таков: сначала он должен выполнить «купи себе товарища», и уже потом – «сделай себе Рава». 

Между человеком и остальными людьми. 

Сказано («Авот», ч.1): «Сделай себе Рава, купи себе товарища и оправдывай каждого человека». 

Ранее мы выяснили, что между человеком и его товарищем по группе существует такой порядок: вначале - «купи себе товарища», где «купи» означает действие в соответствие с разумом. И уже потом нужно «сделать себе Рава». А между человеком и Творцом порядок таков: вначале - «сделай себе Рава», а потом уже «купи себе товарища». И нужно выяснить, когда про остальных людей говорится: «Оправдывай каждого», - имеется в виду «купи» или «сделай»? 

На основе вышесказанного следует понимать это изречение не как «купи», а как «сделай». 

Например, внутри общества образуется маленькая группа людей, желающих соединиться на основе любви к ближнему. И в небольшом обществе из ста человек, десять хотят сблизиться. Следует выяснить: почему именно эти десять человек решили объединиться друг с другом, а не другие? 

Может быть причина в том, что эти люди считают себя лучшими, по сравнению с остальными? Или, возможно, они хуже других, и потому почувствовали, что нуждаются в каком-то действии, чтобы духовно возвыситься? 

Эти люди согласились объединиться в одну группу, основываясь на любви к ближнему, потому, что каждый из них почувствовал, что есть у них одно общее желание, способное сблизить их мысли и дающее им возможность получить силу для этой любви. Сказано у Ари: «Как лица не похожи друг на друга, так и мнения не похожи друг на друга». Несмотря на это, люди, согласившиеся объединиться в одну группу, поняли, что не так уж далеки их мысли. Ведь все они понимают необходимость работы над любовью к ближнему, поэтому каждый и способен уступить другому и посредством этого они могут соединиться. А остальные люди не испытывают потребности в этой работе, и поэтому группа не может с ними объединиться. 

Выходит, что когда работают над объединением в группе, каждый проверяет другого, в соответствие со своим разумом и свойствами: стоит ли ему объединяться с товарищами, и достоин ли он сам объединения с ними. Поэтому мы и просим в молитве: «Отдали нас от плохого человека и плохого друга». В этом заключается смысл выражения: «Купи себе товарища», – подразумевается работа на основе разума. 

Из-за этого получается, что он гордится перед остальными. А как же можно поступать так, ведь это против указаний Мишны («Авот», ч.4): «Сказал рав Левитас, что нужно быть очень скромным.» 

Про это говорит раби Ешуа сын Пархия («Авот, ч.1): «Оправдывай каждого человека». То есть по отношению к остальным людям он должен идти верой выше разума, что означает состояние «делай» - т.е. действие, а не разум. Ведь с точки зрения разума он видит, что они не такие способные, как те, кого он выбрал друзьями. И так рассуждает каждый. Но получается, что каждый превозносит себя перед остальными!? И здесь можно посоветовать только «оправдывать каждого». 

И это относится к каждому человеку. В отношении остальных он должен оправдывать каждого и говорить, что на самом деле они важнее его, и это его вина, что он не может оценить важность и величие группы. Внутри разума он не видит величия товарищей. Таким образом, по отношению к товарищу по группе, человек должен совершить действие «купить», а по отношению к группе – «сделать», то есть идти верой выше разума, и это называется – «оправдывай каждого». 

 

Оплот спасения моего

В ханукальной песне мы поём: 

"Твердыня и крепость моего спасения, 

Тебе принадлежат мои восхваления, 

Стань домом моих молитв, 

И там вознесём благодарение". 

Песня начинается со слов о восхвалении – "Тебе принадлежат мои восхваления", затем говорится о молитве – "стань домом моих молитв", и затем снова слова благодарности и восхваления – "и там вознесём благодарение". 

Таким образом, здесь есть три части, подобно тому, как в молитве "шмона эсрэ": три первых благословения – это восхваления и возвеличивания, средние благословения являются просьбами, и три последних благословения – снова восхваления и возвеличивания. 

Итак, начало дано в настоящем времени: "Тебе принадлежат мои восхваления", т.е. мы благодарим и восхваляем Тебя за те блага, что мы получили от тебя. Это подобно тому, что сказали мудрецы, (Брахот, 32): "Всегда будет человек сначала превозносить величие Творца, и только затем молиться Ему". 

Смысл в том, что только у того, кто верит, что Творец добр и милосерден и желает насладить творения, есть у него "место" для молитвы. И потому мы обязаны предварительно возвеличить Творца, т.е. сам человек должен возвысить величие этого "места", а вовсе не то, что Творец бы увидел, что человек возвеличивает Его, ибо Творец не нуждается в творениях, а сам человек должен увидеть величие Творца, и только потом он сможет просить у Него помощь, чтобы помог и ему, поскольку это суть Его – наслаждать творения. 

И потому после слов "Тебе принадлежат мои восхваления" идёт молитва "стань домом моих молитв". "Дом моих молитв" – смысл этих слов такой же, как в высказывании "и привёл их на гору моей святости, и наслаждались в доме моих молитв". "Гора" ("хар" на иврите) от слова раздумья, мысли (хирхурим), т.е. освяти их мысли, чтобы все их размышления были бы из святости, и в этом смысл слов "гора моей святости". 

"И наслаждались в доме моих молитв" – это сердце человека, там должно быть "место" для возвышения, вдохновения шхины, т.к. шхина называется молитва, как известно, что малхут называется молитва, как написано "и Я – молитва". ("Я" в Кабале означает малхут). А после слов "стань домом моих молитв" идёт " и там вознесём благодарение". Т.о. сначала идёт восхваление, затем молитва, и затем снова благодарность и восхваление, в той же последовательности, что и в молитве "шмона эсре", которая завершается восхвалением и возвеличиванием Творца. 

Но что делать человеку, который и хотел бы начать с восхваления, но сердце замкнуто, и ощущает он в себе множество недостатков, и не способен воспеть и воздать хвалу? Единственный совет – идти верой выше знания и сказать, что во всём – скрытое милосердие, т.е. сказать, что всё вокруг – милосердие, но для него оно пока неявное, поскольку это сам он пока недостаточно чист, чтобы мог увидеть все те блага и наслаждения, которые уготованы Творцом для его творений. 

И после того, как возвеличил славу этого "места", т.е. когда он верит выше знания, что абсолютно всё вокруг – только благо и милосердие, то должен он молиться, чтобы Творец исправил ему сердце. Чтобы стало оно "домом молитв", что означает, что милосердие Творца станет там явным, это называется явное, проявленное милосердие. "И там вознесём благодарение ", т.е. воздаст благодарность за то, что сумел принести в жертву свой эгоизм. Это и называется "и там вознесём благодарение" за то, что удостоился принести в жертву своё желание получать для себя, свой эгоизм, и взамен получил желание отдавать, альтруизм, что называется "освятил место". 

Но самое главное – прежде всего у человека должно быть желание избавиться от своего эгоизма, а поскольку эгоизм составляет самую сущность творений, то человек любит его, и потому очень трудно осознать, что от него следует полностью избавиться, но иначе невозможно ничего достичь в духовном. 

В нашем мире мы видим, что есть у человека желания и потребности, касающиеся его самого, идущие от его внутренних нужд, а есть желания, которые человек получает извне. Т.е. сам он, не будь вокруг него людей, которые породили в нём эти желания, сам человек никогда бы не почувствовал, что этого ему не хватает, и только окружающие порождают в нём эти желания и потребности. 

Например, человек, даже если и нет никого вокруг, всё равно сам желает есть, пить, спать и т.д. Но если есть вокруг другие, то появляется также понятие стыда, т.е. он обязан пить и есть то, что его вынуждают другие. И особенно заметно на примере одежды, что дома человек ходит в том, что нравится ему самому, а когда появляется в обществе, то должен быть одет так, как там это принято, а не иначе, поскольку стыд вынуждает его соответствовать общим меркам. 

Точно так же и в духовном. У человека есть внутреннее стремление к духовному с его собственной стороны, т.е. даже когда он совершенно один и нет вокруг никого, кто мог бы как-то подействовать на него и пробудить в нём какие-то желания, но изнутри, из собственных побуждений вдруг пробуждается стремление и желание работать на Творца. 

Но внутреннее желание, имеющееся у него, конечно ещё не настолько велико, чтобы достигнуть с его помощью духовных целей, и его надо ещё и ещё увеличивать. Для этого советуют мудрецы действовать, как и в нашем мире, т.е. увеличивать, укреплять это желание с помощью окружающих, которые обязывают тебя, например, ходить одетым в соответствии с их взглядами и вкусами. 

И когда он присоединяется к людям, у которых, как он видит, тоже есть стремление к духовному, то это желание, владеющее окружающими его людьми, порождает и усиливает и его собственную тягу к духовному, и тогда стремление человека к духовному становится достаточно сильным. Т.е. кроме того желания, что есть у него самого, человек получает и те желания к духовному, которые окружающие порождают в нём, и тогда его желание достигает такой силы, которая помогает ему достичь цели. 

И в этом сущность понятия "любовь к товарищам", что каждый из группы, кроме того желания, которое имеет сам, приобретает желания и от всех друзей. И эту великую ценность невозможно приобрести никак иначе, как только с помощью любви к товарищам. Но следует очень остерегаться, чтобы не попасть в группу людей, у которых нет желания проверять самих себя, сущность своей работы – основана ли она на альтруизме или на эгоизме, на желании отдавать или получать, и не желают видеть, ведут ли их действия по пути истины, т.е. путём чистого альтруизма, ведь только такая группа способна сделать желания друзей альтруистическими. 

Это значит, что каждый получает от друзей ощущение потребности, недостатка, т.е. ощущает, насколько недостаёт ему силы альтруизма. Т.е. если человек везде, где он бывает, во всём, что делает, жадно ищет любую возможность, которая могла бы добавить ему силу альтруизма, то когда попадает в такую группу, где все жаждут силы альтруизма и где все получают друг от друга эти силы, то это и называется, что получает силы извне, снаружи, в дополнение к тем небольшим силам, что были у него самого изначально. 

И наоборот, есть вокруг и такие силы, что запрещено получать от них какую бы то ни было помощь, несмотря на то, что помощь от этих внешних сил вроде бы и может помочь ему в работе. И нужно очень остерегаться, чтобы не поддаться таким силам. В этом нужны особенно тщательные усилия и предосторожности ещё и потому, что тело вообще очень склонно делать что-то под влиянием окружающих людей. 

Это бывает с человеком, когда он слышит, как о нём говорят, например, что у него выдающиеся способности, или что он знаток учения, или что у него силён праведный страх не согрешить, или говорят, что он – человек, обострённо ищущий правду. И когда человек слышит такие речи, то хотя услышанные им разговоры вроде и дают ему силу для работы, но он тогда начинает получать уважение, почёт и т.п. как плату за свою работу. 

И тогда он больше не нуждается в том, чтобы Творец помог ему черпать силы для работы только в вере выше знания и в альтруизме. Наоборот – силы для работы он тогда получает от своего окружения. Т.е. окружающие обязывают его заниматься Торой и выполнять заповеди, а не Творец. 

И в этом важность понятия "скромность", что одна из причин для неё – это не "вскармливать" эгоизм окружающих, и потому должен человек действовать скромно и независимо, как сказано: "И скромность с Творцом, Создателем твоим" (Миха, 6,5). 

Поскольку окружение, т.е. посторонние люди, они "вскармливают" свой эгоизм за счёт его работы, потому что после того, как человек слышит, как его расхваливают, то он уже учится для своего окружения, а не во имя Творца, т.к. он уже не нуждается в том, чтобы Творец приблизил его к своей работе – ведь теперь он делает эту работу во имя того, чтобы окружающие воздавали ему почести и т.п., чтобы он за это учился и работал ради них, т.е. это они, а не Творец, обязывают его работать. 

Видим, что это подобно тому, будто он работает "на чужих богов". Это означает, что они обязывают его работать ради них, заниматься Торой и выполнять заповеди только за те почести, почёт и т.п., что они воздают ему. Сказанное означает, что в случаях, когда они не знают о его работе, а он сам не видит никого, кто наблюдал бы за его занятиями Торой, то нет никого и ничего, что обязывало бы его трудиться. И это называется усилением эгоизма окружающих, и потому должен человек трудиться скромно и независимо. 

Однако того, что он работает в скромности, ещё недостаточно, и хотя теперь только Творец обязывает его к духовной работе, но должно выполняться ещё условие: человек должен работать не во имя получения вознаграждения. А это уже совсем иная работа, поскольку это абсолютно противно нашей природе, т.к. человек создан по природе своей только с желанием получать, а здесь он должен трудиться только альтруистически, на отдачу, и ничего не получать для самонаслаждения. И поэтому-то и следует найти группу, в которой каждый убеждён в том, что трудиться следует чисто альтруистически. 

Т.е. поскольку эта сила – сила альтруизма, очень мала у человека, то должен он найти людей, которые тоже нуждаются в таких силах, и когда они соединятся вместе, то каждый из них сможет получить силы от друзей, т.к. очень нуждается в этом. И тогда Творец пошлёт нам помощь, чтобы смогли мы продвигаться путём альтруизма. 

Чем более изнуряли его

"И по мере того, как изнуряли Исраэль, множился он и разрастался, и египтяне стали тяготиться сынами Исраэля" (Недельная глава "Шмот" - т.е. насколько притесняли его, в той же мере он разрастался и множился. Неужели рост и умножение в работе по духовному продвижению невозможны, если не будут основываться на мучениях? Неужели предварительные мучения - необходимое условие для духовного продвижения? 

Чтобы понять написанное, должны мы узнать то главное, что составляет нашу сущность. У Бааль Сулама сказано, что всё наше составляющее, наша суть - это только наше желание получить (наслаждение). И конечно же, наполнение эгоистических потребностей не называется работой, т.к. "работой" называется то, за что получают плату. Работа - это такие действия, от которых человек готов отказаться, но делает их только потому, что нет у него другого выхода, так как страстно желает получить плату, вознаграждение. 

Вознаграждением называется то, к чему стремится человек, когда все устремления и желания его направлены к этому. А настоящее страстное желание - это когда желаемое проникло в его сердце настолько, что человек говорит себе: "Если не будет у меня возможности достигнуть этого, то такой жизни я предпочитаю смерть". 

Поэтому, если не ощущает человек муки и боль из-за отсутствия того, к чему стремится, то желание это ещё не является страстным влечением. И в той мере, насколько чувствует он страдания от нехватки этого, этим определяется величина его устремления. 

Из этого следует, что если человек хочет получить какое-либо наслаждение, то должен прежде ощутить недостаток его, ибо нет ощущения наслаждения без желания на его получение. И невозможно наполнить себя ничем, если не чувствовать недостаток этого. 

Например, не может человек кушать, если нет у него аппетита, получать удовольствие от отдыха, если не было ощущения усталости. Поэтому, если не мучается человек от страданий, которые посылаются ему египтянами (его же эгоистическими желаниями), если не мучают они его изнутри, если не желает он слушать их голос, а хочет идти прежней дорогой, то это означает, что нет ещё у него достаточного желания для избавления из Египта - избавления от своего эгоизма. 

Корнем получения в человеке является его эгоизм, и свойство это называется "Египет". Существует множество свойств человека - народов, и их общее деление на "семьдесят народов мира", потому что в каждом свойстве есть 10 подсвойств. Эти 70 свойств - народов, есть как с альтруистической, так и с эгоистической стороны человека, и они соответствуют "противостоящим" свойствам друг друга. 

"Египет" представляет собой общий эгоизм, эгоизм в его общем виде. В него упали альтруистические желания, искры духовного - народ Исраэля, который находится там, чтобы исправить эгоизм. Но должны сначала ощутить страдание и боль от того, что не могут выйти из-под власти египтян. Как написано: "И стонали сыны Исраэля от работы, и воззвали к Творцу от этой работы, и услышал Творец их стенания" (Шмот, 2). 

Сказано дважды "от работы", потому что стоны их были оттого, что не могли работать ради Творца. И все их страдания потому, что не могли делать эту работу бескорыстно, т.к. находились под властью египтян - неисправленных, эгоистических желаний. 

Поэтому написано дважды "от работы": 

а) все стоны их были из-за того единственного, в чём ощущалась истинная потребность, хотя при этом не хватало им и многого другого. Это значит, что не желали никаких излишеств и никакой оплаты, и была у них единственная потребность, потому что ощущали страдания и боль оттого, что не могли сделать что-либо ради Творца. В нескольких словах это можно объяснить так: хотели они, чтобы появилось у них желание наслаждать Творца, а не собственный эгоизм, но не могли прийти к этому, и от этого страдали. И это называется, что хотелось им иметь хоть какую-то опору в духовном; 

б) во второй раз "от работы" приходит, чтобы научить тому, что когда "вознесли свои крики о помощи к Творцу", Творец услышал их стоны потому, что просили только о работе, и на это указывает второе упоминание "от работы". Получается, что всякое изгнание, которое ощущалось, было только из-за того, что находились под властью эгоистических желаний Египта, и были не в состоянии сделать что-либо альтруистически. 

Написано в "Зоар" ("Шмот" 108): "Сказал раби Егуда: "Обрати внимание, что это так, как сказал раби Йошуа де Сахнин, что всё то время, пока Исраэль находится под властью Фараона, не слышны крики Исраэля, но как только упал властитель, как написано: "умер Царь Египетский", то сразу "застонали сыны Исраэля от работы и вскричали, и вознесли вопли свои к Творцу", но до того часа не получали ответа на свои крики". 

И это даёт повод спросить: неужели пока не придёт время снятия ярма Египетского (человеку), нет места свободе (его) выбора, чтобы раскаялись (его эгоистические желания) и смогли выйти из изгнания? Ведь в комментарии "Сулам" (п. 140) сказано: "В те многочисленные дни" - когда дни пребывания Исраэля в Египте стали многочисленны, т.е. когда состояние изгнания дошло до предела, тогда "...и умер царь египетский", что означает: "Свержен властитель египетский со своих высот, и пало его величие", и поэтому говорится о нём, что "умер правитель египетский", так как потеря своего прежнего положения для него равносильна смерти. А потому как пал царь египетский (в глазах человека), то вспомнил Творец Исраэль (вспомнил человек о пути к Творцу) и услышал молитву их (молитву человека о духовном возвышении)". 

И "Зоар" задаёт такой вопрос на высказывание "Когда станет невмоготу тебе, то с тобой случится всё это": неужели прежде, чем воплотится всё, что положено, невозможно прийти к совершенству? И поясняется, что всё, что должны пройти, могут пройти в меру ощущения страданий, и это не определяется ни временем и ни количеством, а только величиной, степенью ощущения. 

Это можно понять на примере: если человек должен приложить усилие в 1 кг., соответствующее 1000 гр. страданий, то соответственно этому будет оплата, как говорили мудрецы: "По страданиям и вознаграждение". И то, что человек должен раскрыть это тяжёлым трудом, прежде чем получит свою плату, это оттого, что "нет света, наслаждения без желания на это наслаждение", потому что нет наполнения, если не ощущался прежде его недостаток. И усилие, которое человек прилагает - это подготовка к тому, чтобы ощутить недостаток, чтобы была у него затем возможность ощутить в нём полноту, наполнение. 

И, скажем, 1000 гр. недостатка - человек может дать их разными частями, которые будут отличаться друг от друга как качественно, так и количественно. Например, человек может прикладывать усилия 10 мин. в день - т. е. сожалеть о том, что удалён он от Творца, а может сожалеть об этом и 10 мин. в неделю, или 10 мин. в месяц он вспоминает о том, что находится в удалении от Творца, и только тогда сожалеет об этом. 

Подобно этому и качество страданий, вызывающих у человека сожаление тогда, когда вспоминает он о том, что находится в отдалении от Творца. И хотя это вызывает боль, но нет у него никакого чувства страха или опасения за то, что удалён - ведь есть вещи, к которым влечёт его гораздо сильнее, и боль за них сильнее. Выходит, что и качественную сторону человек должен взвешивать, принимать в расчёт. 

Есть и в этом у человека выбор, несмотря на то что должен пройти весь путь усилий и страданий, пока в итоге не придёт к полному слиянию с Творцом там, где прежде ощущались им страдания, оттого что отдалён от Него. 

Но есть у человека возможность уменьшить время прохождения страданий, увеличив как количество, так и качество ощущения страданий, что удалён он от Творца. И тут необходимо знать, что есть огромная разница между количественным увеличением этих страданий - увеличением времени их прохождения, и качественным увеличением их ощущения. 

Для того, чтобы увеличить количество времени, человек может сделать себе распорядок: сколько времени он может этому уделить, даже принудив себя к этому. То есть при всём том, что не желает тело - его эгоистические желания, сидеть и сожалеть об удалении от Творца то количество времени, которое человек выделил для себя, решив, что он должен для этого высидеть столько-то минут или часов, всё же, если есть у него при этом сильное желание и твёрдый характер - он сможет выполнить то, что наметил. Ведь это - действие, а в действии человек в силах принудить себя. 

Но что касается качества усилий - это намного тяжелее, т.к. не в состоянии человек заставить себя ощутить иначе, чем он чувствует на самом деле. Получается, что если человек попытается разобраться в степени своих ощущений, насколько он испытывает боль и мучается от того, что отдалился от Творца, то обнаружит, что иногда он испытывает состояние, когда ему совершенно всё равно. И тогда не знает он, что ему делать - ведь не может же он поменять своё ощущение на какое-то иное - и впадает тогда в состояние паники, растерянности. 

И от этого зависит продолжительность изгнания - состояния, когда человек не ощущает никакой связи с Творцом, потому что трудно нам дать необходимое количество усилий, а уж тем более их качество. И когда начинает человек размышлять о том, до какой степени ощущается им потребность в этой связи, то видит, что отсутствие сближения с Творцом не вызывает в нём никакой боли, и нет в нём даже осознания этого. Не чувствует он того, что удалённость от Творца означает отсутствие в нём Духовной жизни, и потому это не вызывает в нём никаких страданий. 

И тогда не остаётся ничего другого, как молить к Творцу, чтобы дал ему хоть немного вкусить Духовного - чтобы смог человек ощутить, что смертельно болен и нуждается в исцелении души. Но случается, что человек испытывает состояние такого глубокого падения - настолько находится во власти своего эгоизма, что даже и об этом нет сил у него просить. Тогда всё становится ему безразлично, а состояние его определяется как "духовно неживое", т.е. отсутствует в этот момент у человека всякое внутреннее движение к духовному. 

И в таком состоянии только группа может ему помочь. Когда находится человек среди своих товарищей по духовному продвижению, не подвергая никакой критике их действия, не выискивая, есть ли у них мысли, мешающие общей работе, есть ли у них помехи, подобные его помехам, пытаются ли они противостоять всему этому? Или может просто из-за того, что даже и не пытаются они разобраться в себе, поэтому в состоянии заниматься Торой и Заповедями? "Так зачем же тогда мне уподобляться всему тому, что в них есть?" - в итоге думает он. 

И не в состоянии тогда человек получить никакой поддержки от группы, потому что нет у него никакого единения с товарищами, никакого слияния с ними - ведь они не достойны того, чтобы стоило ему с ними соединяться. И тогда не получает он ничего от той силы, которая в изобилии есть в группе. Поэтому, мало того, что состояние его определяется как "духовное падение", и не чувствует он никакой потребности в духовном, но наполняют его мысли о собственном величии - что он может всех вразумить в группе. 

А группа может помочь лишь тогда, когда пришёл человек к своим товарищам не с поднятой гордо головой, оттого что он умный, а они глупцы, а когда отбрасывает он все своё высокомерие и тщеславие. 

Вернёмся же к первому вопросу - к тому, о чём писал "Зоар": "Когда состояние изгнания дошло до предела, тогда ...и умер царь Египетский", так как потеря своего прежнего положения для него равносильна смерти", - ведь если человек не принимает в расчёт свои эгоистические желания, то для эгоизма это равносильно смерти. "И потому как упал царь Египетский - их правитель", - если эгоизм больше не властен над человеком, "то вспомнил Творец Исраэль и услышал их молитву", - раскрываются тогда в человеке истинно альтруистические желания, и вся его дальнейшая работа проходит соответственно желаниям, направленным к Творцу - свойство "Исраэль" в человеке. 

Это даёт нам основание полагать, что не поможет никакая молитва, если не пришёл ещё назначенный срок. Но если это действительно так, то к чему тогда все усилия, если всё равно Творец не услышит такую просьбу? 

Попросту говоря, когда придёт назначенное время, то почувствует человек состояние Духовного подъёма - пробуждение, посланное ему Творцом. И тогда Исраэль - внутренние устремления человека к Творцу, пробудившиеся сейчас, раскаявшись, вернутся к вере - осознает человек, что желание "получать для себя" является злом для него, и обратится к Творцу. 

Получается, что человек может повлиять только на время прохождения страданий. И значит, не стоит человеку ждать, пока придёт время его избавления от эгоизма, что прежде этого времени просьба об этом спасении не будет принята. Имеется в виду время прохождения страданий - как их количество, так и глубина, качественная их сторона. И есть определённое количество времени, в течение которого должны проявиться все отведённые данному человеку страдания - во всём их объёме и степени их ощущения. Но мы можем значительно сократить сами страдания тем, что все они раскроются в человеке в течение короткого времени. Но и тогда проявиться должно будет всё.

Пойдем к фараону (Паро)

Книга Зоар спрашивает, почему сказано: "Пойдем к Паро (Фараону)", хотя, казалось бы, следовало сказать: "Иди к Паро". Поскольку Творец видел, что Моше богобоязнен, в то время как другие высокие посланцы не смогли приблизить народ к Нему, то сказал Творец: "Вот Я приведу тебя к Паро, царю египетскому, большому крокодилу, сидящему в своем Ниле". Хотя, казалось бы, Творец должен был Сам вести с ним войну, как сказано "Я – Творец", т.е. "Я, а не кто-нибудь другой" и "не какой-нибудь посланец" (см. начало главы "Бо". 

Разница между словами "пойдем" и "иди" заключается в том, что "пойдем" означает, что мы пойдем вместе (как человек говорит "пойдем" своему приятелю). 

И в этом нам надо разобраться. Книга Зоар спрашивает: зачем Творец должен был идти вместе с Моше? – и отвечает, что Моше не мог в одиночку бороться с Паро, а только вместе с самим Творцом и ни с кем другим. Тогда зачем же Моше было идти с Творцом? Разве не сказано: "Я, а не какой-нибудь посланец"? В чем же тогда был смысл идти Творцу к Паро, названному крокодилом, вместе с Моше? Разве не мог Он пойти к Паро один, без Моше? 

И, кроме того, мы должны еще понять слова наших мудрецов (Талмуд, трактат Кидушин, л. 30, стр. 2). Сказал Рейш Лакиш: "Зло в человеке борется с ним каждый день, желая сгубить его – как сказано: "Злодей наблюдает за праведником". И если бы Творец не помогал человеку, человек бы не выстоял – как сказано: "Рука Творца не оставит нас". 

И тут у нас возникает еще вопрос: если сам человек не способен выдержать эту борьбу без помощи Творца, зачем нам нужно это дублирование? Казалось бы, или пусть Творец даст человеку силы справиться самому, или пускай Он сделает все сам. А для чего тут нужны две силы – вначале сила человека, а затем еще и сила Творца? Как будто только с помощью двух сил можно преодолеть силу зла, а одной силы будет недостаточно. 

Как нам известно, человек достигает совершенства по достижении Цели творения. То есть он должен достичь той Цели, ради которой создан мир, Цели, которая называется "давать благо своим творениям". Иначе говоря, творения должны прийти к получению всех удовольствий и благ, которые задумал для них Творец. 

А до того нельзя назвать творение соответствующим своему Творцу. Ибо, как известно, от совершенной причины должны происходить лишь совершенные следствия. А значит, все должны почувствовать красоту этого творения, так, чтобы каждый мог превозносить его и восхищаться им, и чтобы каждый мог благодарить и превозносить Творца за то творение, которое Он создал, и чтобы каждый смог сказать: "Благословен Тот, по чьему слову возник мир". То есть все бы благодарили Творца за то, что Он создал прекрасный мир, полный наслаждений, и все были бы довольны и счастливы, испытывая радость от всех наслаждений, получаемых в мире. 

Однако когда человек начинает задумываться над тем, действительно ли он доволен своей жизнью, много ли радости он получает от самого себя и своего окружения, он видит, что все вокруг, наоборот, страдают, причем каждый – по-своему. И если он должен сказать: "Благословен Тот, по чьему слову возник мир", он видит, что говорит это неискренне. 

Но, как известно, наслаждения и блага не могут раскрыться в мире прежде, чем у нас будут "желания отдавать". Ведь наши "желания получать" все еще нечисты из-за нашего эгоистического способа получения ("ради себя", который не только очень ограничен, но еще и отделяет нас от Творца. (Это следствие того, что в сосудах получения работает закон Первого Сокращения, который не позволяет получить в них свет. См. "Предисловие к книге Зоар", стр. 138, "Сулам". 

Стремление же получить "желания отдавать" приводит к войнам и раздорам, ибо эти желания противоречат нашей природе. А, потому, для того, чтобы мы могли достичь уровня "отдачи", даны нам Тора и заповеди – как сказано "Я создал злое начало, и Я создал Тору для его исправления" (Талмуд, Кидушин, стр. 30). 

А, кроме того, дана нам заповедь "возлюби ближнего своего, как самого себя", о которой рабби Акива сказал, что это великий закон Торы. Т.е. совершенствуя любовь к своим товарищам, человек приучает себя выходить из рамок любви к себе одному, стараясь достичь любви к ближнему. 

Но как понять, что люди (мы наблюдаем их собственными глазами), которые вкладывают все свои силы в любовь к товарищам, ни на йоту не приблизились к любви к Творцу, т.е. к такому состоянию, когда они смогли бы выполнять Тору и заповеди только из любви к Нему. Точнее, эти люди говорят, что в любви к ближнему они немного продвигаются, однако в любви к Творцу никакого продвижения они не наблюдают. Однако и в любви к товарищам есть разные ступени, которые также необходимы. 

И это можно уподобить трехэтажному зданию, в котором на 3-м этаже живет Царь. Тому, кто хочет войти к Царю, т.е. тому, чье единственное желание лицом к лицу говорить с Царем, сказано, что прежде он должен подняться на 2-ой этаж, ибо невозможно подняться на 3-й этаж, не побывав предварительно на 2-м. 

И каждый, конечно, понимает, что это так. Но есть особая причина в том, что нужно прежде подняться на 2-й этаж, называемый "исправления". Ибо, поднявшись на 2-й этаж, человек может научиться разговаривать один на один с Царем. И тогда он сможет попросить у Царя все, что его душе угодно. Человек, который слышал, что прежде нужно подняться на 2-й этаж и лишь потом уже можно подняться на 3-й, прекрасно понимает это, но поскольку его единственное желание – увидеть Царя – и больше его ничего не интересует, то подняться на 2-й этаж для него – тяжкий груз. 

Но у него нет выбора, и вот он поднимается на 2-й этаж, и его нисколько не интересует, что там есть, хотя он и слышал, что на 2-м этаже людей обучают общаться с Царем. Но на это он не обращает внимания, ибо не это его цель, а его цель – дойти до Царя, а не научиться чему-то на 2-м этаже, ведь цель его – не учеба, а встреча лицом к лицу с Царем. И незачем ему тратить время на пустые дела, потому что в сравнении с Царем все ничтожно. А коли так, чего же ему интересоваться тем, чему учат на 2-м этаже? 

И потому, когда он поднимается туда, у него нет ни малейшего желания там задерживаться, а хочет он сразу подняться на 3-й этаж, туда, где находится сам Царь, ибо только лишь в этом его желание. Но тут ему говорят, что если он не выучит законов, действующих на 2-м этаже, он наверняка оскорбит достоинство Царя. А потому у него нет никакой надежды подняться на 3-й этаж до тех пор, пока не выучит все, чему учат на 2-м. 

Так же и с любовью к ближнему: невозможно удостоиться любви к Творцу, пока ты не удостоишься любви к товарищам. Как сказал рабби Акива: "Возлюби ближнего своего, как самого себя" – это великое правило Торы. Но когда человек упражняет себя в любви к товарищам, он не рассматривает ее, как самостоятельную ценность, видя в ней лишь нечто дополнительное, необязательное. 

И он выполняет эту заповедь, ибо у него нет выбора, но при этом каждую минуту он думает так: когда же я уже удостоюсь любви к Творцу и смогу освободиться от любви к товарищам, которая для меня такой тяжкий груз? Ведь так тяжело мне терпеть моих товарищей, поскольку, как я вижу, свойства каждого из них отличны от моих, и нет между нами никакого подобия. И только в силу необходимости я сижу с ними, ибо нет у меня другого выхода, поскольку сказали мне, что без любви к товарищам не смогу я достичь любви к Творцу. 

Но я могу сказать сам себе, что лишь одно я имею от того, что сижу с ними вместе и терплю их речи, которые мне совсем не по духу и не по нраву – и это исправление себя с помощью страданий. И делать нечего, ибо мне говорят, что должен я терпеть страдания в этом мире, и потому я страдаю, и сижу, и жду наступления того часа, когда я смогу сбежать от них и не смотреть больше на ту низость, которую я в них вижу. 

Понятно, что такой человек не берет от любви к товарищам того лекарства, которое называется "любовь к ближнему". Он действует, исходя лишь из того, что ему сказали, что у него нет выхода, ибо иначе он не сможет достичь любви к Творцу. Поэтому он выполняет заповедь любви к товарищам, исполняя все обязательства, предписываемые товарищами. Но то, чему надо научиться, проходит мимо него. То есть выйти из любви к себе, из своего эгоизма он не может, и любви к ближнему он не достигает. И заповедь эту он исполняет не из любви, а из страха, ибо нельзя достичь любви к Творцу, прежде чем достигают любви к товарищам. Потому он и боится не исполнить заповеди любви к товарищам, ибо иначе он не достигнет любви к Творцу. 

Подобно этому, в нашем примере человек не может подняться на 3-й этаж, где находится Царь, прежде чем поднимется на 2-й. И смысл тут в том, что он должен научиться не оскорбить достоинства Царя. Здравый смысл говорит нам, что человек, поднявшийся на 2-й этаж, должен радоваться, ибо сейчас он учится правильно вести себя в присутствии Царя, и когда он потом войдет в царский дворец, то не оскорбит царского достоинства. Поэтому, находясь на 2-м этаже, он должен сосредоточить все свое внимание на законах, которые тут приняты и упражняться в них, потому что хочет войти к Царю, чтобы служить ему, а не оскорблять его достоинство. 

Но это относится только к тем, кто хочет войти к Царю для того, чтобы доставить ему удовольствие. Тот же, кто хочет войти к Царю для того, чтобы получить что-нибудь для себя, рассматривает свое пребывание на 2-м этаже, как лишнее и неинтересное. И на 2-й этаж он поднимается лишь из страха, зная, что иначе ему не дадут подняться на 3-й этаж. Однако он не чувствует никакой потребности изучать правила поведения перед Царем, которые там учат. Ибо все его желание войти к Царю основано лишь на любви к себе, т.е. на эгоизме. 

Поэтому мы должны усвоить, что заповедь любви к товарищам дана нам, чтобы через нее мы научились не оскорблять достоинство Царя. Иначе говоря, если "дать наслаждение Творцу" не является единственным желанием человека, этот человек непременно оскорбит достоинство Царя. А потому мы не должны пренебрегать любовью к товарищам, ибо через это человек научится, как ему выйти из эгоизма и встать на путь любви к ближнему. И когда человек полностью завершит всю свою духовную работу, связанную с любовью к ближнему, он сможет удостоиться любви к Творцу. 

И надо знать, что в любви к товарищам есть особенность, заключающаяся в том, что человек не может обманывать себя, говоря, что он любит своих товарищей, в то время как на самом деле он не любит их. Ведь тут человек может контролировать себя – действительно ли он любит своих товарищей, или нет. А в любви к Творцу человек не в состоянии себя контролировать: действительно ли его намерением является любовь к Творцу, т.е. желает ли он лишь давать Творцу, или же его желание – получение ради себя. 

Но нужно знать, что после всех тех исправлений, которые человек в состоянии сделать без помощи Творца, он все же ни капли не продвигается в духовной работе. И тут у нас возникает вопрос: для чего же человек должен все это делать, если все равно потом он должен заслужить помощь Творца? Неужели Творец не мог помочь без действий со стороны творения? Ведь в любом случае действия человека не помогут ему в духовном продвижении. 

А дело тут в том, что, пока человек не начнет духовную работу, он не знает, что он не в состоянии справиться со своим эгоизмом. Но когда человек начинает свою духовную работу и делает все, что он только в состоянии, он может вознести истинную молитву к Творцу, прося Его помощи. 

Однако зачем Творец хочет, чтобы человек вознес к Нему истинную молитву? Казалось бы, только люди могут хотеть, чтобы к ним обратились с настоящей просьбой. Ибо если человек по-настоящему просит о чем-нибудь своего товарища, это значит, что он потом будет ему по-настоящему благодарен. А, как известно, людям очень важно уважение и признание окружающих, и поскольку благодарность как бы унижает человека перед его товарищем, последний получает от этого удовольствие. Но если мы говорим о Творце – неужели и Он нуждается в почестях, которые Ему могут дать люди? Зачем же Творцу нужно, чтобы человек вознес к Нему истинную молитву из глубины сердца? 

А дело в том, что, как известно, не может быть света без желания к нему, т.е. невозможно дать человеку нечто, что не имело бы для него огромную ценность. Ведь человек, у которого нет настоящего желания иметь какую-то вещь, не будет ценить и хранить ее, и в итоге она пропадет. И это потому, что человеческая потребность в чем-либо пропорциональна тому, насколько ему этого предмета не хватает. И лишь эта потребность дает ему ощущение важности данного предмета. А пропорционально важности предмета человек будет оберегать его, следить, чтобы он не пропал, в противном же случае все уходит к "силам зла" (клипот). 

И это состояние – когда все уходит в эгоистические желания, забирающие себе все то "чистое" (кдуша), чем человек пренебрегает, – называется "вскармливанием клипот". Отсюда мы понимаем, почему человек должен начать духовную работу. Но почему же Творец не дал человеку сил завершить духовную работу самому, без Его помощи? 

А дело тут в следующем. Известно, что сказано в книге Зоар по поводу слов мудрецов: "Пришедшему очиститься, помогают". На это Зоар спрашивает: "Каким образом?". И отвечает: "Новой чистой душой" (нешмата кадиша), т.е. этот человек получает озарение свыше, которое и называется "душа", называемая "Божественное постижение", которое является частью Замысла творения насладить все Его создания. 

Итак, благодаря тому, что у человека есть стремление и желание совершать действия ради отдачи, он сможет потом получить в них свет, называемый душой. Таким образом, оба фактора являются необходимыми. Благодаря тому, что человек начинает духовную работу, он получает сосуд. А поскольку самостоятельно он не в состоянии ее закончить и вынужден вскричать к Творцу о помощи, он получает свет. 

И теперь мы сможем понять слова "Пойдем к Паро, ибо ожесточил Я сердце его и сердца рабов его, дабы совершить Мне все эти знамения Мои на них". Естественный вопрос: зачем же Творец ожесточил его сердце? Писание объясняет: "Дабы совершить Мне все эти знамения Мои на них". Но истинный смысл этого вопроса: зачем же Творец ожесточил сердце человека так, что он не может самостоятельно справиться со злом в себе? 

Ответ состоит в том, чтобы человек вскричал к Творцу. И благодаря этому он получит сосуд – кли. И тогда Творец сможет поместить внутрь этого сосуда буквы Торы ("буквы внутрь" и "знамения на них" на иврите звучит одинаково), и это называется душой, которую Творец дает человеку в помощь. Это состояние называется "Тора и Творец – одно целое", ибо "Мои знамения" означает "буквы Торы", т.е. имена Творца. Это значит "насладить Его создания", что является частью Замысла творения. И произойти это может только с тем, у кого есть пригодное желание для этого. А это желание появляется через ожесточение сердца, способствующее тому, чтобы человек вскричал к Творцу о помощи. А помощь Его заключается, как сказано выше, в даровании "новой чистой души". 

Теперь надо понять слова "пойдем к Паро", т.е. "пойдем вдвоем". Человек должен начать работу, чтобы увидеть, что он не в состоянии справиться один. Это видно из того, что Моше боялся подойти к нему, и Творец сказал ему: "Вот Я приведу тебя к Паро…", и это была помощь от Творца. И в чем же была эта помощь? В "новой чистой душе", как сказано в книге Зоар. 

Таким образом, ожесточение сердца – как сказано, "ибо ожесточил Я сердце его" – было для того, чтобы у человека появилась потребность в молитве. Причем, молитва эта – не то, что у людей, которые, стремясь к уважению окружающих, получают это уважение от тех, кто обращается к ним с просьбами. Здесь смысл молитвы в том, чтобы у человека появился сосуд (кли), т.е. чтобы он вознуждался в помощи Творца. Ибо "нет света без сосуда". А когда человек видит, что он не в состоянии справиться один, тут у него появляется потребность в помощи Творца. 

И об этом говорят наши мудрецы: "Творец жаждет услышать молитву праведников". И тут тоже возникает вопрос: неужели Творцу нужно, чтобы человек сдался и попросил Его о помощи? Как мы уже сказали, желание Творца – насладить Свои творения, и, поскольку, нет света без сосуда, Он жаждет услышать молитву праведников, с помощью которой они раскроют свои сосуды, и Творец сможет дать в них Свой свет. Отсюда следует, что тот момент, когда человек видит, что он не в состоянии справиться со своим злом, и есть настоящее время просить Творца о помощи. 

И теперь мы поймем слова Творца: "И возьму Я вас народом Себе и буду вам Творцом, и узнаете, что Я – Творец ваш, который выводит вас из-под страданий египетских" (Тора, Ваера). А в трактате "Брахот" наши мудрецы так комментируют слова "который выводит вас из-под страданий египетских": "И сказал Творец Израилю: когда выведу вас, будете служить Мне, ибо как вы узнаете, что именно Я вывел вас из Египта – как сказано: "Я – Творец ваш, выводящий вас …" ". 

То есть недостаточно того, что Творец вывел народ Израиля из Египта, и они освободились от мук и страданий, которые испытывали там. И когда мы говорим о служении Творцу, т.е. о духовной работе, возникает разве не достаточно этого? Того, что сделались они теперь свободными от египетского рабства, где под властью Паро не могли они служить Творцу и где все, что они строили для себя – тот уровень, которого они достигали в духовной работе – все это уходило в землю. Как говорят наши мудрецы (Талмуд, Сота, л. 11), "Питом и Рамсес". Вот мнения Рава и Шмуэля. Первый говорит, что город назывался Питом, а "Рамсес" означает, что он рассыпался (на иврите слово "митросес" означает "рассыпаться". А в толковании Раши сказано, что, как только строили они немного, город рассыпался и падал. И снова строили они, и он снова падал. А второй говорит, что город назывался Рамсес, а "Питом" означает, что пропасть поглотила его (снова по созвучию слов). 

Как мы видим, разногласие между Равом и Шмуэлем связано не с пониманием действительности, а с толкованием. А действительность состоит в том, что все, что они строили, падало. То есть, какое бы здание они ни строили для себя в духовной работе, приходили египтяне – т.е. посторонние мысли, называемые египтянами, – и разрушали всю их работу. И так всю духовную работу, которую они делали, изо всех сил стараясь служить Творцу, всю ее поглощала земля. И каждый день они должны были начинать сначала. И казалось им, что они вообще не делают духовной работы. Более того, всякий раз, когда они думали, что вот сейчас они должны продвигаться, они видели, что не то что не продвигаются, а еще и отступают, ибо всякий раз у них возникали все новые вопросы типа "кому" и "зачем". 

И теперь мы должны понять, что особенного в Исходе из Египта. Ведь сыны Израиля уже могли служить Творцу без чужих, египетских, мыслей. В чем же тогда то знание, о котором сказано "и узнаете"? Что дает нам знание того, что именно Творец выводит их из Египта? И еще непонятно, когда мы говорим о египетском рабстве, что работали они на "изнурительных работах", и когда были вызволены оттуда, чего же им еще не хватает? 

А что такое "изнурительная работа"? Наши мудрецы (Талмуд, Сотэ, л. 11, стр. 2) говорят: "Всю их работу, которую они выполняли под гнетом... ". Сказал рабби Шмуэль бар Нахмани, от имени рабби Йонатана, что давали мужскую работу женщинам, а женскую – мужчинам. И обременяли египтяне сынов Исраэля изнурительной работой. Рабби Элазар сказал: "сладкими речами" (звучит на иврите так же, как "под гнетом". 

Мы должны понять, что означает "под гнетом" в смысле духовной работы. И тут следует различать два аспекта: 

1) Действие. 

Оно называется открытой частью, т.е. то, что открыто человеку. И нельзя об этом сказать, что тут человек может ошибаться или обманываться, ибо невозможно ошибиться в том, что открыто глазу. Выполнение заповедей и изучение Торы видны самому человеку, и остальные тоже могут видеть, выполняет ли человек Тору и заповеди. 

2) Намерение. 

Оно называется скрытой частью, ибо намерение, которое человек вкладывает в совершаемое им действие, не видно никому другому. Но также и сам человек не может видеть намерения своего действия, ибо в намерении можно ошибиться или обмануться. Ведь только в том, что видно глазу и что называется открытой частью, любой может видеть правду. В то время как в том, что касается намерения сердца и мысли, человек не может полагаться на себя. То есть это скрыто, как от него, так и от остальных. 

Теперь мы можем объяснить, что значит "изнурительная работа", как сказано: «заменяли мужскую работу на женскую», – и т.д. Мужской работой называется состояние, когда человек – уже мужчина, способный справиться со своим злом и заниматься Торой и заповедями в действии. А потому, когда он уже называется мужчиной, т.е. воином, человек должен воевать со своим злом в действии. Поэтому для него настало время заниматься духовной работой во втором из упомянутых аспектов – скрытой ее частью, намерением. То есть с этого момента он должен стараться построить намерение своих действий "ради того, чтобы дать наслаждение Творцу", а не для собственного эгоизма. 

И что же сделали египтяне, когда увидели, что Исраэль стал мужчиной, способным выйти из-под их власти и войти под действие светлых сил (кдуша)? Они заменили их работу на женскую, т.е. сделали так, чтобы вся их работа как бы стала женской. Другими словами египтяне дали им понять, что никому не нужно их намерение, а главное – это действие. А в действиях ты сможешь преуспеть, ибо ты видишь, что ты мужчина, и сможешь справиться со своим злом и исполнять Тору и заповеди во всех их тонкостях и должен вложить всю свою энергию в точное исполнение Торы и заповедей. 

Но не должен ты заниматься намерением, ибо эта работа не для тебя, а лишь для избранных. И если ты станешь работать "ради отдачи", т.е. станешь стремиться к тому, чтобы во всем было намерение "ради Творца", у тебя уже не хватит сил соблюдать все тонкости "открытого" действия, в котором ты не можешь обмануться, ибо ты сам видишь, что ты делаешь. И, соответственно, тут ты можешь сделать больше, выполняя действия во всех их тонкостях. 

С другой стороны, что касается намерения, тут у тебя нет истинного самоконтроля. И потому мы советуем тебе для твоей же пользы. И не думай, пожалуйста, что мы хотим отдалить тебя от духовной работы. Ибо мы, наоборот, желаем, чтобы ты возвысился в уровне своей духовной чистоты (кдуша). 

Это называется, что заменяли мужскую работу на женскую. Вместо того чтобы Израиль делали мужскую работу, египтяне объясняли им, что им лучше делать женскую работу, т.е. работу, полагающуюся женщинам. 

А женскую работу на мужскую – означает, что у этих мужчин нет сил бороться, ибо "истощились силы их, как у женщины", т.е. стали слабы в выполнении Торы и заповедей, и не было у них сил соблюдать даже открытую часть заповедей, называемую действием. И вся их духовная работа по преодолению зла в себе была лишь в отношении действия, а не в отношении намерения. 

Поэтому пришли к ним египтяне и объяснили, что не хотят мешать им в их духовной работе, а, наоборот, хотят, чтобы они стали истинными служителями Творца, дескать, мы видим, что вы хотите делать духовную работу, и поэтому мы сообщаем вам, что главное в духовной работе – не действие, а намерение. Вы хотите работать в действии, т.е. приучать себя бороться со своим телом, учиться лишний час или там молиться лишние полчаса. Или же вы хотите проявить свое старание, произнося все положенные ответы во время публичной молитвы, не разговаривая во время публичного повтора молитвы. И кому это надо? Главное – это намерение "ради Творца". И именно тут нужно прилагать все ваши усилия. А зачем же вам тратить свои силы на "пустые" вещи? Даже если с точки зрения Галахи и нужно соблюдать все эти мелочи, эта работа не для вас. Это – женская работа, а вы должны выполнять работу мужскую. А то, что вы хотите работать лишь в действии, не подобает вам. Ведь вы должны делать упор на намерение, т.е. все силы, которые у вас есть для работы, направляйте на то, чтобы все было "ради Творца". И ни в коем случае не подумайте, что мы хотим вам помешать в вашей духовной работе, ибо мы хотим, чтобы вы, как раз наоборот, возвысились в духовном и пришли к совершенству, т.е. состоянию, когда "все дела ваши будут лишь для того, чтобы доставить наслаждение вашему Творцу". 

И поскольку они все еще находятся на ступени, называемой "женщины", нет у них сил противостоять этому даже и в действии. И это называется "истощились силы их, как у женщины". И тут египтяне объяснили им, что главное – это намерение "ради Творца". И египтяне были уверены, что у них не хватит сил для борьбы в духовной работе. 

И об этом писал Рамбам: "Сказали наши мудрецы, пусть все время человек занимается Торой, хотя бы даже и с эгоистическим намерением, ибо от эгоистического намерения приходят к альтруистическому. И потому, когда учат детей, женщин и людей простых, их учат работать из страха и за вознаграждение до тех пор, пока не умножится их знание и не преисполнятся они мудрости. Лишь тогда открывают им эту тайну очень постепенно и приучают их к этому не спеша, чтобы постигли они это и познали, и стали служить Творцу из любви". 

А египтяне советовали находящимся на "женской" ступени не поступать согласно Рамбаму, а, наоборот, несмотря на то, что они находятся на "ступени женщин и детей", сразу начинать работать над намерением "ради Творца". И при этом египтяне были уверены, что останутся они под их властью, вне духовного. 

Это и называется "изнурительной работой", как сказал рабби Шмуэль бар Нахмани: "под гнетом и ломкой". И объяснял Раши: "Под ломкой и разрушением тела и поясницы". И дело в том, что, когда заменяют мужскую работу на женскую, а женскую – на мужскую, получается то, что описано выше. Ибо мужская работа была в том, чтобы бороться с собой и идти вперед, строя намерение "ради Творца". И египтяне ослабили их в этой работе, поскольку были против нее. И потому, кроме преодоления себя для того, чтобы выстроить намерение "ради Творца", у них была дополнительная работа, поскольку египтяне убеждали их, что эта их работа никому не нужна. Ибо работа на отдачу не для них, а лишь для избранных. Это и называется "двойной работой": 

1) Работа по преодолению себя, для построения альтруистического намерения. 

2) Борьба с египтянами в убеждении, что это неверно, и они (сыны Изpаиля) смогут построить альтруистическое намерение, а то, что египтяне говорят, что они должны делать женскую работу – это неправда. А все намерение египтян состояло в том, чтобы Израиль не приблизились к альтруистической работе. 

Они заменяли женскую работу на мужскую, говоря, что женская работа ничего не стоит и пустое – выполнять Тору и заповеди лишь в действии, т.е. когда вся борьба со злом в себе заключается лишь в действии. А это противоречит словам Рамбама, что женщины должны заниматься лишь делами, и не надо учить их строить альтруистическое намерение. 

И потому, когда пришли египтяне и сказали им, что они должны делать мужскую работу, т.е. строить альтруистическое намерение, то тяжкой стала их работа после того, как услышали, что: 

1) "ради Творца" они вообще не способны работать; 

2) бороться с телом и выполнять практические Заповеди стало им труднее, чем до прихода чужих – египетских – мыслей, которые внушали им, что практические действия без намерения ничего не стоят, и тем снизили важность выполнения Торы и Заповедей с эгоистическим намерением. Таким образом, из-за египтян женская работа потеряла для них теперь всякую ценность. И это привело к тому, что она стала "изнурительной работой", "под ломкой и разрушением тела и поясницы". 

Итак, мы видим, что слово "изнурение" можно толковать тремя разными способами. Причем, между всеми этими толкованиями нет никакого противоречия, поскольку все эти три вещи сосуществуют одновременно, и каждый выбирает подходящее себе толкование. 

1) Первое толкование дает рабби Элазар, который говорит, что значит – "сладкими речами". 

2) Рабби Шмуэль бар Нахмани говорит, что значит "ломка", "разрушение". 

3) Рабби Шмуэль бар Нахмани говорит от имени рабби Йонатана, что заменяли мужскую работу на женскую, а женскую – на мужскую. 

Но все соглашаются с тем, что "изнурительная работа" – это "ломка тела". Потому что была эта работа тяжелой до такой степени, что говорят о ней: "Работа, ломающая тело и поясницу". И потому что заменяли мужскую работу на женскую, и наоборот. А это приводит к тяжелой работе. 

Однако почему же они слушались египтян? Потому что говорили они с Исраэлем "сладкими речами", т.е. "египетские мысли" приходят к Исраэлю в виде "сладких речей" и советов, призванных ни в коем случае не отдалить их от духовной работы, а наоборот, показать, как им надо идти путем Творца, чтобы преуспеть, не тратя времени попусту, без продвижения в духовной работе. И поскольку Исраэль слышали, что к ним обращаются со "сладкими речами", было им тяжело справиться с этими мыслями. 

Отсюда понятно, почему слушались они египтян, когда те заменяли мужскую работу на женскую и наоборот. Это опять-таки потому, что египтяне обращались к Исраэлю со "сладкими речами". Итак, из-за двух вышеназванных причин сыны Исраэля делали "изнурительную работу", которая, как говорит рабби Шмуэль бар Нахмани, "ломала" их, т.е. была работой, ломающей тело. 

И отсюда ясно, что недостаточно, что Творец вывел народ Исраэля из Египта, т.е. из-под рабства египтян, и они могли заниматься Торой и заповедями, каждый согласно уровню своего постижения, а египетская "клипа", т.е. нечистые желания, называемые египтянами, уже не могла помешать их духовной работе. Насколько велико было это чудо, и кто в состоянии оценить все его величие? Ибо человек отдает себе отчет в том, сколько страданий и тягот выпало на его долю, когда он был в изгнании и рабстве у Паро, царя египетского, и оценивает в сердце своем глубину тьмы во время строительства "Питома и Раамсеса". 

И теперь в один момент открываются врата нечистых египетских "клипот", и он выходит на свободу и остается в своей собственной власти. То есть теперь у него появилась свобода заниматься Торой и заповедями, сколько он хочет, без всяких посторонних помех. Какую радость и подъем духа это приносит человеку, когда он сравнивает состояние тьмы с состоянием света! И это называется "Отделяющий свет от тьмы". 

И из сказанного ясно, почему необходимо знать, что "лишь Творец выводит вас из-под мук египетских", согласно толкованию наших мудрецов, "когда выведу вас, будете служить делом, ибо как вы узнаете, что именно Он вывел вас из Египта, как сказано: «Я – Творец ваш, выводящий вас и из-под мук египетских»". 

Но всегда нужно помнить ту цель, которую мы стремимся достичь. И поскольку Цель творения – дать наслаждение всем созданиям, наша цель – получить все те блага и наслаждения, которые Он нам уготовил. Однако для исправления, которое называется "слияние с Творцом", т.е. сравнения с Творцом по свойствам, мы должны совершить работу, которая поможет нам получить "желания отдавать". Тем не менее, это всего лишь исправление творения, а совершенство при этом еще не достигается. Ведь совершенство – это "познание Творца", т.е. необходимо познать и постичь Тору, которая называется "Именами Творца". 

Поэтому недостаточно того, что у нас уже есть силы исполнять Тору и заповеди без всякой помехи, ибо это только лишь исправление, а не достижение совершенства. А совершенство – это достижение знания Торы, когда "Тора, Исраэль и Творец – суть одно". И об этом говорят наши мудрецы: "И как сказал Творец Исраэлю: когда выведу вас, будете служить делом, ибо как вы узнаете, что именно Он вывел вас из Египта, как сказано: «и узнаете, что Я – Творец ваш, выводящий вас из-под мук египетских. Я, а не посланец...»". И это значит, что все должны прийти к постижению Творца, называемому "Тора", которая называется "Имена Творца".