Получается, что у нас есть 3 правила:
1. Первое из них - это правило рабби Акивы, т.е. "возлюби ближнего своего как самого себя". И оно является основой основ, т.е. если оно не выполняется, никакая сила не сможет сдвинуть человека из того положения, в котором он находится, потому что только соблюдая эту Заповедь, человек может перейти от любви к себе к любви к ближнему, т.е. от эгоизма к альтруизму, и почувствовать, что любовь к себе очень вредна.
2. После этого переходим ко второму правилу, т.е. к трепету перед Творцом, потому что, если нет боязни, то нет и веры (см. комментарий "Сулам").
3. Затем переходим к третьему правилу, т.е. к вере, и после того как мы выполним все эти три правила, мы удостаиваемся того, что чувствуем, что такое Цель Творения, т.е. насладить создания.
О правиле "возлюби ближнего как самого себя"
Как уже было сказано, в это правило включены все остальные 612 Заповедей. В трактате "Шабат" мудрецы сказали, что с помощью соблюдения 612 Заповедей удостаиваются выполнения правила "возлюби ближнего", а после этого удостаиваются и любви к Творцу.
Если так, что же дает нам любовь к товарищам? В статье 5 было сказано, что так как у каждого человека любовь к ближнему очень слаба, она еще не проявилась, то должны несколько человек объединиться в одну группу. Потому что когда нужно что-то реально делать по отношению к другому, и человек помнит, что он в своих мыслях решил подавить свой эгоизм, то он видит, что он не может отказаться от малейшего удовольствия в пользу другого.
Если же несколько человек, у которых есть желание достичь любви к ближнему, объединились в группу, и когда каждый из них будет подавлять свой эгоизм по отношению к другому, то каждый из них получит силы всех остальных, и произойдет увеличение всех отдельных сил членов группы в одну большую силу. И тогда появляется возможность выполнения Заповеди "возлюби ближнего".
Вроде бы получается противоречие – мудрецы сказали, что для соблюдения этой Заповеди нужно выполнять все остальные 612, а мы видим, что для достижения любви к ближнему нужна лишь любовь к товарищам по группе.
В окружающей нас жизни мы видим, что у светских людей тоже существует любовь к товарищам, они тоже собираются в различные компании. В чем разница между группой, построенной на принципе любви к ближнему, и светскими компаниями друзей? В Теилим сказано: "В сборище насмешников не сиди".
Что же это значит? Ведь известны запреты на то, чтобы говорить плохое о других, или вообще говорить пустые, глупые вещи. Зачем же было отдельно запрещать времяпрепровождение в сборище насмешников? Видимо, этот запрет чем-то отличается от первых двух.
Дело в том, что обычно люди объединяются в компании в надежде на то, что каждый из членов этой группы будет стараться улучшить материальное положение другого. Тогда получается, что каждый из членов такой группы получит максимальную материальную помощь со стороны других. Каждый из членов такой группы все время прикидывает, что он получил взамен своих стараний "на пользу общества", насколько он с помощью других членов группы удовлетворил свое желание получать, т.е. такая группа основана на эгоизме. Если же член такой группы начинает чувствовать, что он сам по себе может получить больше, чем в рамках группы, то он начинает раскаиваться в том, что он вступил в нее.
Если в такой группе появляется человек, который говорит, что нужно строить группу на принципе помощи ближнему и любви к нему, то все начинают насмехаться над ним. Это и называется "сборище насмешников". И такая компания отдаляет человека от духовного, в этом и заключается запрет: "В сборище насмешников не сиди".
Наши мудрецы сказали (Санэдрин): "Грешникам лучше находиться порознь, лучше и им, и всему миру, а еще лучше, чтобы их вообще не было. Праведникам же, наоборот – лучше быть вместе, в собрании, хорошо им, хорошо и всему миру."
Праведники – это те, кто хотят выполнять правило "возлюби ближнего как самого себя", они хотят выйти из-под власти эгоизма и приобрести совершенно новую черту – любовь к ближнему. Вообще, человек может заставить себя делать это, но это будет вынужденная любовь, сердце человека по своей природе не может согласиться с этим. Если так, то как же сделать, чтобы сердце искренне полюбило ближнего?
Именно для этого нам и даны остальные 612 Заповедей, с помощью которых можно не заставить, а "уговорить" сердце. Но так как это против природы человека, то этого недостаточно. Существуют и дополнительные советы, что для того, чтобы человек смог увеличить свои силы для выполнения правила "возлюби ближнего", ему понадобится "любовь к товарищам".
Если каждый из членов группы подавит свой эгоизм по отношению к товарищам, то появится единый организм, и маленькие ростки любви к ближнему, которые есть у каждого, объединятся и создадут новую большую силу, причем эта большая сила будет у каждого из членов группы. А когда у каждого есть эта сила, то он сможет проявить свою любовь к ближнему. А после этого человек сможет достичь любви к Творцу.
Но все это при обязательном условии – каждый подавляет свой эгоизм по отношению к другому. Если же он отделен от товарища, то он не сможет получить от него его ростки любви к ближнему. Каждый должен сказать себе, что он ноль по отношению к товарищу.
Это похоже на то, как пишут цифры, если написать сначала 1, а потом 0, то получится 10, т.е. в 10 раз больше, если же после единицы написать два ноля, то получится 100, т.е. в 100 раз больше. Это значит, что мой товарищ – единица, а я – два ноля по отношению к нему, то получится 100, и сила наша будет в 100 раз больше первоначальной. Если же, наоборот, я – единица, а товарищ – ноль, то получится 0.1, а если я – единица, два моих товарища – два ноля, то получится 0.01 от первоначальных наших возможностей. Итак, чем хуже я оцениваю своих товарищей, тем хуже я делаю сам себе.
Допустим, у тебя уже есть силы для любви к ближнему, и ты можешь ее проявить реально, и ты уже чувствуешь, что личная выгода лишь вредит тебе, тем не менее – не верь себе. У тебя все время должен быть страх, что ты остановишься на середине пути и упадешь в объятия эгоизма. Ты должен бояться, что тебе дадут такие удовольствия, перед которыми ты не сможешь устоять и насладишься ими только ради себя.
Т.е. ты уже можешь устоять перед небольшими удовольствиями, не наслаждаться ими, или насладиться, но ради других. Но больших удовольствий ты должен бояться, это и есть трепет перед Творцом, о котором говорилось выше. Если у тебя уже есть и любовь к ближнему, и трепет перед Создателем, то тебе осталось приобрести только свет веры, который и приводит Шхину. В комментарии "Сулам" сказано, что веру дают согласно размеру трепета.
Поэтому всегда следует помнить, что понятие "возлюби ближнего как самого себя" нужно соблюдать как Заповедь, т.е. как приказ Творца. Рабби Акива объяснил нам, что из этой заповеди нужно сделать железное правило, с помощью которого мы сможем соблюдать все Заповеди ради Творца, а не ради собственной выгоды. Это значит, что такое их соблюдение не приведет к увеличению желания получать ради себя, потому что обычно человек соблюдает заповеди, не выполняя правило рабби Акивы, надеясь получить за это оплату в грядущем мире (или еще в этом, материальном мире).
Должно быть так: с помощью соблюдения мицвот мы действительно получим оплату, но оплатой этой будет то, что мы сможем подавить свой эгоизм и достичь любви к ближнему, а потом любви к Всевышнему. Об этом мудрецы сказали, что если человек удостоится, то Тора станет ему лекарством Жизни, а если не удостоится, то она будет ему ядом Смерти.
Это значит, что если он не удостоится, то он будет соблюдать Тору и мицвот ради любви к себе, и его эгоизм от этого только увеличится, и тогда Тора будет ему ядом Смерти. Если же человек удостоится, то его эгоизм исчезнет, а вместо него он приобретет любовь к ближнему, и с помощью этого он достигнет любви к Творцу, и единственным его желанием будет доставить удовольствие Творцу.
Да продаст человек крышу дома свого
(Произведения Рабаша, статья 9, т. 1, с. 23. Книга «Шлавей Сулам», Вавилонский Талмуд, «Шабат», т. 5, с. 77)
Сказал раби Йегуда от имени Рава:"Всегда будет продавать человек крышу (брёвна) дома своего, чтобы купить обувь для ног своих" (Шабат).
Нужно понять, что такое "брёвна дома своего", и в чём важность обуви, что ради неё стоит продавать брёвна дома своего.
Объясним это с точки зрения духовной работы.
Брёвна дома своего означают "случай", т.е. то, что происходит с человеком в его доме. Под словом "человек" мы понимаем, с одной стороны, его знания, разум, с другой стороны, его чувства, что человек ощущает в сердце: хорошо ли ему или плохо. Эти случаи, которые происходят с человеком, пробуждают у него вопросы повседневной жизни. Эти вопросы касаются взаимоотношений между человеком и Творцом и между человеком и другими людьми.
Человек предъявляет претензии к Создателю, почему Он не удовлетворяет все его потребности, это значит, что человек думает, что Творец должен заполнить то, что, по мнению человека, ему не хватает. Иногда человек думает, что его состояние очень плохое по сравнению с другими, он считает, что другие находятся на более высокой ступени, чем он.
Получается, что он находится в положении "разведчиков" (мераглим), которые говорят о Высшем Управлении, т.к. он не чувствует благо и удовольствие в своей жизни, и тяжко ему сказать: "Пусть только благо и милость сопровождают меня все дни моей жизни" (Теилим 23), и получается, что он в положении "разведчиков".
Об этом сказали мудрецы ("Брахот" 54), что человек должен благословлять на плохое, как на хорошее. Т.к. иудаизм основывается на вере выше знания, т.е. не полагаться на то, что разум заставляет нас думать, говорить и делать, а нужно верить в Высшее Управление, которое может делать только хорошее. Только тот человек удостаивается постичь и почувствовать благо и удовольствие, кто "оправдывает" Высшее Управление, т.е. видит и за хорошим, и за плохим только хорошее.
Бааль Сулам рассказал притчу о человеке, у которого есть претензии к Творцу из-за того, что Он не удовлетворяет его просьбы. Это похоже на то, что человек с маленьким ребёнком идёт по улице, и ребёнок горько плачет, и все прохожие, которые смотрят на отца, думают: "Какой жестокий человек! Он может спокойно слушать плач своего ребёнка и не обращает внимания на него". Получается, что у прохожих плач ребёнка вызывает жалость, но не у отца ребёнка.
В конце концов, прохожие не выдержали и спросили отца ребёнка: "Где же твоё милосердие?" На что человек ответил: "А что же мне делать, если мой любимый сын, которого я берегу как зеницу ока, просит у меня булавку, чтобы почесать себе глаз. Разве из-за того, что я не выполняю его просьбу, меня можно назвать жестоким? Ведь если я сжалюсь над ним и дам ему булавку, он выколет себе глаза и станет слепым".
Поэтому мы должны верить, что всё, что Творец делает нам, это для нашего же блага, тем не менее, мы должны просить Его убрать те горести, которые постигли нас. Но мы должны сознавать, что наша молитва это одно, а ответ на молитву это другое, т.е. мы сделали то, что были обязаны сделать, мы попросили Творца, но Он, как сказано в притче, сделает то, что во благо нам.
То же самое присутствует и во взаимоотношениях между человеком и его товарищем. Выше мы говорили, что "продаст человек брёвна дома своего и купит обувь для ног своих". Здесь имеются в виду все случаи взаимоотношений между человеком и его товарищами. Скажем, человек прикладывает большие усилия для своих товарищей и не видит реакции с их стороны, ему кажется, что они ведут себя не так как нужно. Ему кажется, что его товарищи ведут себя по отношению друг к другу не как нужно в группе, а как обычные люди.
Такому человеку начинает казаться, что он один любит своих товарищей, а другие ничего не делают для этого. И это называется "разведчик", т.е. он следит за своими товарищами, смотрит, как они выполняют заповедь "возлюби ближнего". Ему кажется, что его товарищи даже говорят неправильно.
Дело в том, что у человека любовь к товарищу основывается на любви к себе. Поэтому он всё время проверяет, а что он выиграл от любви к другому?
А должно быть так: мне нужна любовь к ближнему, поэтому я заинтересован в группе, которая была создана, чтобы я увидел, как каждый из нас прикладывает усилия ради товарища, и, глядя на это, мои крошечные ростки любви к ближнему постепенно растут, и со временем я смогу делать во имя других гораздо больше, чем это в моих силах.
Сейчас же я вижу, что я не выиграл ничего, потому что я вижу, что никто не делает это правильно, поэтому будет лучше, если я не буду с ними и не приобрету их качества.
Ответ может быть лишь таким: кто-то неслучайно собрал в одну группу именно этих людей, которые подходят для этой цели, т.е. в каждом из них есть какая-то искра любви к ближнему, но эта искра сама не может зажечь пламя любви, которое бы засияло, поэтому эти люди согласились объединиться, чтобы они слились в одно большое пламя.
Однажды Бааль Сулам спросил, что такое заключение союза между двумя друзьями. В Торе сказано: "И взял Авраам мелкого и крупного скота и дал Авимелеху, и заключили они оба союз" (Ваира). Ведь если двое любят один другого, то, разумеется, они делают друг другу добро.
Если же нет любви между ними или по какой-то причине их любовь ослабла, то они, конечно же, ничего хорошего друг другу не делают. Так чем же им может помочь заключение союза? И сам же Бааль Сулам и ответил, что союз, который они сейчас заключают, рассчитан не на тот момент, когда они оба любят друг друга и им союз, в принципе, не нужен, а на будущее. Т.к. через некоторое время может случиться так, что они не будут ощущать любовь друг к другу, как сейчас, тогда-то им и понадобится заключённый союз.
Что касается вопроса группы, то хотя мы сейчас не чувствуем любовь так, как чувствовали в момент создания группы, тем не менее каждый должен пересиливать своё собственное мнение и действовать выше знания ("лемала миадаат"), и тогда всё исправится и каждый начнёт видеть в товарищах только хорошее.
Теперь мы понимаем сказанное мудрецами: "Всегда будет продавать человек брёвна дома своего и купит обувь для ног своих". Слово "миналав" (его обувь) родственно слову "неилат" (закрывание). Человек следит за товарищами (слежка – "ригуль" от слова "реглаим" – ноги). Это значит, что речь идёт обо всех случаях в его взаимоотношениях с товарищами, т.е. всё то, что "разведчики" говорили о его товарищах плохого, всё это он "продаёт", т.е. полностью откажется от этого.
Это значит, что он выйдет из тех ситуаций, в которые его привели "его ноги" ("реглав"), и он приобретёт "обувь" ("миналав") для ног своих. Это значит, он закроет свои ноги – сделает так, чтобы "разведчики" больше не вмешивались в его взаимоотношения с товарищами. И все свои претензии и вопросы он "закроет", и тогда всё станет на свои места и наступит мир
Сделай себе рава и приобрети друга - 1
В Мишне "Авот" Йешуа бен Парахия говорит: "Сделай себе рава и приобрети себе друга и оценивай каждого человека в лучшую сторону (т.е. всегда находи для него оправдание)". Итак, мы видим, что здесь идет речь о трех вещах:
1) сделай себе рава;
2) приобрети друга;
3) оценивай каждого человека в лучшую сторону. Это значит, что "сделать" себе рава и приобрести товарищей – недостаточно. Нужно еще хорошо относиться и искать оправдание всем людям.
Кроме того, нужно осознать разницу между понятиями "сделай", "приобрети" и "оценивай в лучшую сторону" (ищи оправдание). Слово "сделай" предполагает практическое действие, без излишних раздумываний. Кроме того, как правило, разум противится тому или другому действию. Так вот, слово "сделай" предполагает действие даже наперекор собственному рассудку.
Если человек принимает на себя власть Высшего Управления, то это называется "действие". Это подобно тому, как на быка надевают ярмо, чтобы он вспахал нам поле. Даже если бык не хочет этого делать, мы все равно силой заставляем его. Принимая на себя Управление Свыше, мы тоже должны это сделать без малейших колебаний.
Мы должны это сделать не потому, что наше тело чувствует, что оно извлечет из этого какую-то выгоду для себя, а потому что этим мы хотим доставить удовольствие Творцу. А как же тело может согласиться с этим? Поэтому наше служение должно быть на уровне "лемала ми-а-даат", т.е. вера выше нашего знания, понимания. Это и называется "сделай себе рава".
В книге "Зоар" сказано, что нужно бояться Создателя, потому что Он велик и правит всем. Творец велик, потому что Он является корнем всех миров, которые исходят, распространяются из Него. Его величие проявляется в Его действиях, и Он управляет всем, потому что все миры, как верхние, так и нижние – ничто по сравнению с Ним, и ничего они не добавляют к сущности Творца.
Согласно вышесказанному получается, что человек должен начинать с понятия "сделай себе рава", т.е. он должен принять на себя власть Управления Свыше на уровне "выше понимания". И это называется "действие", т.е. только действие, без понимания, действие наперекор желаниям своего тела.
После этого нужно "приобрести себе друга". Понятие "приобретение" ("покупка", предполагает отказ от чего-то, что у тебя было давно (денег, например), и получение взамен этого чего-то нового. Для того чтобы "приобрести" состояние слияния с Творцом, т.е. состояние единения свойств с Ним, человек должен отказаться от очень многого, т.е. "заплатить". Под словами "приобрести себе друга" подразумевается приобретение, постижение состояния слияния с Творцом.
Но до того как человек "сделает себе рава", т.е. примет на себя власть Создателя, нельзя переходить к следующему этапу – "приобрети себе друга", т.е. к стадии слияния с "Равом" (с Творцом). Но после того как человек "сделал себе рава", можно начинать требовать от своего тела, чтобы оно отступилось от своих желаний. И этим путем можно "приобрести" слияние с Творцом и желание доставлять Ему удовольствие.
Чем больше человек осознает величие "Рава", тем больше это дает ему сил идти дальше, к этапу "приобрети себе друга". Насколько человек больше чувствует величие "Рава", настолько он будет больше требовать от своего тела, чтобы оно отказалось от своих желаний. Все это нужно для того, чтобы человек мог слиться с "Равом". Человек должен понять, что Он может сделать все и поступиться всем, лишь бы достичь слияния с Творцом.
Получается, что если человек видит, что он не в силах преодолеть желания своего тела, т.е. он считает, что он человек слабохарактерный, то это неправда. На самом деле этот человек еще не осознает величие "Рава", т.е. он не понимает важности власти Духовного над собой, поэтому у него и нет сил для преодоления. Когда же он поймет всю важность этого, то это даст ему силы отказаться от желаний тела и приобрести то, чего хочет он, т.е. слияния с Творцом.
Например, человек очень устал и пошел спать. В три часа его будят и говорят: "Иди, учи Тору". Разумеется, человек скажет, что у него нет сил встать. А если он чувствует слабость, и его температура немного повышена, то тем более у него не будет сил встать. Но если этого же человека, который очень устал, больного, с повышенной температурой, разбудить ночью и сказать, что его дом горит, то он немедленно вскочит на ноги. При этом он не будет причитать, что у него нет сил, что он болен и т.д., а сразу бросится тушить пожар. Даже если человек очень болен, он приложит в данном случае все силы, чтобы спасти себя, родных и имущество.
Поэтому человек, который действительно пытается "сделать себе рава" и верит, что от этого зависит его жизнь, может преодолеть все препоны, возникающие на его пути. Чем больше он будет чувствовать, что это его жизнь, тем больше будет у него сил бороться с препятствиями.
Согласно вышесказанному получается, что все служение человека Творцу (изучение Торы, молитвы) на данном этапе должно сконцентрироваться на осознании величия и важности "Рава". Нужно много и усердно молиться для этого. И это называется "поднимать" Высшее Царство, которое находится во "прахе". На земле Ему не придают должного значения.
А что делают с ненужной вещью? Выбрасывают ее в прах. Поэтому, первым делом, человек, который хочет духовно развиваться, должен поднять Присутствие Творца (Шхину) из "праха". Это значит, что он должен правильно оценить величие этого и значимость. А для того, чтобы возвеличить, он должен молиться, и тогда у человека появятся силы правильно оценить Шхину.
Исходя из вышесказанного, мы можем понять смысл слов: "Итак, дай почет, Создатель, народу Своему", которые мы говорим в молитве на Рош а-Шана. На первый взгляд трудно понять, как можно просить у Творца почет для себя. Ведь мудрецы сказали (Авот, 14), что нужно быть скромными. Как же мы можем просить почет? Дело в том, что эти слова нужно понимать так: "Итак, дай ощутить почет к Тебе, народу Твоему".
Это значит, что у нас не хватает истинного уважения к Творцу, ведь "Город Творца низведен до преисподней..", и это называется "Шхина во прахе". Мы не прикладываем должных усилий, чтобы "сделать себе рава". Поэтому в Рош а-Шана, – а именно это время для принятия на себя власти Управления Творца, – мы просим у Создателя, чтобы он дал нам ощутить Свое Величие.
Когда народ Израиля почувствует истинное уважение к Творцу, тогда он сможет учить Тору и соблюдать заповеди во всей полноте. Потому, что нам не хватает лишь осознания важности и величия дела слияния с Создателем. И не найдется ни одного человека в мире, который бы предпочел смерть Жизни. Если, конечно, он чувствует, что может наслаждаться жизнью.
Если же человек не чувствует вкуса жизни, то он может выбрать и смерть. Потому что человек не способен терпеть страдания, т.к. это противоречит Цели Творения, которая, как известно, заключается в том, чтобы насладить творения, т.е. чтобы они наслаждались жизнью.
Поэтому, когда человек не видит ничего хорошего в жизни и не надеется на перемены к лучшему, он кончает жизнь самоубийством, потому что у него нет цели в жизни. Итак, нам не хватает только понятия "сделай себе рава", т.е. чтобы у нас было ощущение величия Творца. Когда у нас появится это чувство, то мы все сможем достигнуть цели – слиться с Ним.
Объясним теперь высказывание Йешуа бен Парахия (Авот 14), который сказал три вещи:
1) сделай себе рава;
2) приобрети себе друга;
3) оценивай каждого человека в лучшую сторону – с точки зрения любви к товарищам.
Сделай себе рава и приобрети друга - 2
Необходимо различать связи:
1) между человеком и Творцом;
2) между человеком и его ближним по группе;
3) между человеком и остальными людьми, которые не являются его товарищами по группе.
Сказано: "Создай себе рава и купи себе товарища" - это путь исправления. Сказано также: "Оправдывай каждого человека" ("Авот", ч.1).
Что означает "создай", "купи", "оправдывай"? Следует пояснить, что "создай", в данном случае, выходит за рамки разума, так как в ситуации, когда разум не понимает, стоит ли делать что-либо или нет, как же тогда можно принять решение, что хорошо для меня, а что плохо? Если с точки зрения разума два пути равны, то кто же тогда склоняет человека принять решение, что стоит ему делать? И вот именно тогда своим действием он может принять решение.