О любви к товарищам

Выясним теперь несколько вопросов, связанных с понятием "любовь к товарищам": 

1. Необходимость любви к товарищам. 
2. Почему я выбрал именно этих товарищей? Почему товарищи выбрали меня? 
3. Должен ли каждый из товарищей открыто проявлять свои чувства по отношению к остальным членам группы, или достаточно того, чтобы он любил своих товарищей в сердце, не проявляя этого внешне, оставаясь скромным, а, как известно, скромность очень важна.

Скажем иначе: должен ли он проявлять любовь к товарищам, находящуюся в его сердце, открыто, ведь проявление этого чувства может пробудить сердца товарищей, и они тоже ощутят это же чувство. В результате этого, чувства каждого из членов группы будут складываться, причем, то общее чувство, которое возникнет, будет значительно больше, чем просто арифметическая сумма. 
Получается, что каждый из членов группы, если она состоит, например, из 10 человек, получит чувство в 10 раз более сильное, потому что оно будет состоять из 10 чувств его товарищей, т.к. все 10 человек понимают необходимость любви к товарищу. Если же члены группы не проявляют открыто свои чувства, то у каждого из них не хватает той коллективной силы, которая присутствует в первом, вышеприведенном случае. 

В таком случае очень тяжело оценивать товарища положительно, и каждый думает, что именно он праведник, и что только он любит своих товарищей, а те ему не платят взаимностью. Получается, что у человека мало сил. Можно сделать вывод, что в деле "любви к товарищам" нужно явное проявление чувств, а не скромность и умеренность. 

Но нужно еще помнить о цели существования группы, в противном случае тело человека постарается затуманить эту цель, потому что тело всегда заботится лишь о собственной выгоде. Поэтому нужно всегда помнить, что целью создания группы является осуществление Заповеди "возлюби ближнего своего", а она, в свою очередь, является основой для выполнения Заповеди "возлюби Творца". 

Группа нужна для человека для того, чтобы он смог доставлять удовольствие товарищам, не требуя ничего взамен, а не для того, чтобы группа помогала ему. В последнем случае, если каждый из членов группы, состоящих в ней, рассчитывает лишь на помощь со стороны других, то такая группа основывается на эгоизме и такая группа может привести лишь к увеличению емкости сосудов получения. Человек тогда видит в ней только средство для удовлетворения своих материальных потребностей. 

Поэтому нужно всегда помнить, что группа должна основываться на любви к ближнему. Каждый член группы должен получать от нее любовь к ближнему и ненависть к своему эгоизму. И это приведет к тому, что человек будет видеть, что его товарищ старается подавить свой эгоизм. Это придаст ему дополнительные силы. Намерения всех товарищей сольются в одно целое. Если в данной группе есть 10 человек, то каждый из них получит силы всех десятерых своих товарищей, которые подавляют свой эгоизм и стремятся к любви к ближнему. 

Если же все члены группы в результате ложной скромности не проявляют своих чувств друг к другу, то усиления их чувств не происходит. Наоборот, постепенно каждый из них теряет желание идти по пути любви к ближнему и возвращается в объятия любви к себе. 

Любовь товарищей

В Торе (Берейшит, 37) сказано: "И нашел его (Иосифа) человек, когда он бродил по полю, и спросил его тот человек, говоря: «Что ты ищешь?» Он ответил: «Братьев моих ищу я, скажи мне, где они пасут?" Что значит: "человек блуждает по полю"? Под полем подразумевают место, на котором должны вырасти дары земли, дающие пропитание всему миру. Как известно, полевыми работами являются: "пахота", "сеяние" и "жатва". Сказано нашими мудрецами: "То, что со слезами посеяно, с радостью будет сжато". И это называется поле, которое благословил Творец. 

Бааль Турим объясняет это место в Торе, говоря, что здесь идет речь о человеке, который сбился с пути духовного развития, который не знает истинной дороги, который уже отчаялся и думает, что он никогда не достигнет своей цели. "И спросил его тот человек, говоря: «Что ты ищешь (левакеш)?»" Слово "левакеш" имеет в иврите два значения: искать и просить. Следовательно, вопрос "человека" можно понять и так: "Что попросишь?" – вместо – "Что ты ищешь?", – то есть – "Чем я могу тебе помочь?" И Иосиф отвечает ему: «Братьев я прошу (ищу)», – т.е. я хочу быть в группе, где есть любовь к товарищам, и тогда я смогу подняться по дороге, ведущей к Творцу. 
Эта дорога называется «дорога или путь отдачи». И наша природа находится в полном противоречии, вражде с этим путем. И чтобы идти по этой дороге, есть лишь один способ: быть в группе, где существует любовь к товарищам, и где каждый может помочь своему товарищу двигаться вперед именно по этому пути. 

"И сказал человек: «Ушли они отсюда»". РАШ''И объясняет: порвали они братские узы, т.е. они не хотят объединяться с тобой. И это, в конце концов, привело к тому, что народ Израиля попали в египетское изгнание. И чтобы выйти из Египта, мы должны объединиться в группу, где существует любовь к товарищам, и с помощью этого мы удостоимся выйти из Египта и получить Тору. 

Помощь ближнему

Вопрос: Должен ли каждый из членов группы точно знать чего именно не хватает каждому конкретному товарищу и чем можно помочь ему, или же достаточно ограничиться общим понятием "любви к товарищу"? 
Ответ: Следует отметить, что человек может помочь товарищу только там, где есть богатые и бедные, умные и глупые, сильные и слабые и т.д. Ведь если есть только богатые, сильные и умные, то как же можно помогать друг другу? 
Но есть одно понятие, которое присуще всем - это настроение. Если настроение плохое, то не помогут ни богатство, ни мудрость. Только другой человек может помочь ему, подняв ему настроение, и вытащить его из состояния хандры. И человек снова начинает ощущать прилив жизненных сил, и он начинает чувствовать, что цель близка. 
Итак, выходит, что каждый из членов группы должен обращать внимание на настроение своего товарища и, в случае необходимости - поднимать его. Потому что именно настроение является тем полем деятельности, где один человек может помочь другому. 
Что дает правило "возлюби ближнего как самого себя"

Вопрос: Что дает нам правило "возлюби ближнего своего"? 
Ответ: С помощью выполнения этой Заповеди мы можем достичь любви к Творцу. 
Вопрос: Если так, то что же нам дает соблюдение остальных 612 Заповедей? 
Ответ: Прежде всего, нужно знать, что это за правило "возлюби ближнего своего". Известно, что правило основывается на множестве деталей, и без этих деталей правило не может существовать. Например, молитву "Кдуша" можно говорить только в миньяне, т.е. когда собралось не менее 10 евреев. В книге "Зоар" сказано, что там, где собрались десять человек, уже есть место для проявления божественного присутствия - Шхины. 

Заповедь "возлюби ближнего своего как самого себя" основывается на остальных 612 Заповедях. Это значит, что когда мы соблюдаем все 612, мы сможем подойти к исполнению Заповеди "возлюби ближнего". Получается, что детали, частности дают нам возможность соблюдать это правило. Когда же мы сможем соблюдать это правило, то мы сможем достичь любви к Творцу, как сказано в Теилим (84): "Страстно возжелай Создателя". 

Человек не может соблюдать все 612 Заповедей один. Например, заповедь "выкуп первенца". Если у человека сначала родилась дочь, то он не может исполнить эту заповедь. Женщины же вообще освобождены от соблюдения заповедей, связанных с определенным временем. 
Но так как все связаны друг с другом, то получается, что все выполняют все Заповеди. Поэтому, с помощью исполнения 612 Заповедей, можно подойти к соблюдению правила "возлюби ближнего как самого себя". (См. в книге 6 "Предисловие к ТЭ"С о уровне "612" и "613-ом" - достижения Творца). 

Любовь товарищей - 2

"Возлюби ближнего своего как самого себя". Рабби Акива сказал, что это большое правило в Торе (Кидушин 9). Это значит, что, соблюдая это правило, мы соблюдаем все детали Торы, которые включены в него. Тогда, получается, что нам вроде бы больше нечего делать. 

Но мы видим, что Тора говорит нам: "Что Творец требует от тебя? Только того, чтобы ты боялся Его". Получается, что главным требованием для человека является трепет перед Создателем, т.е. если человек исполняет эту Заповедь, то этим он соблюдает всю Тору и все Заповеди, и даже Заповедь "возлюби ближнего своего". 

Тем не менее, согласно словам рабби Акивы, всё наоборот, т.е. Заповедь "возлюби ближнего" включает в себя и Заповедь трепета перед Творцом. Мудрецы не соглашаются с рабби Акива и говорят (Брахот 6): "Во всём слушайся Творца и бойся Его, потому что в этом весь человек". Гмара спрашивает - что значит "весь человек"? Сказал рабби Элиэзер: "Сказал Создатель - весь мир сотворён только ради этого" (т.е. весь мир сотворён только ради трепета перед Творцом). А согласно рабби Акиве, всё включено в правило "возлюби ближнего". 

Однако в других местах Талмуда мудрецы говорят, что главное - это вера, т.е. получается что и трепет перед Творцом, и любовь к ближнему включены в понятие "вера". И чтобы понять всё это, мы должны подумать о том, что же такое: вера, трепет перед Творцом и любовь к ближнему. 
Прежде всего, мы должны всегда помнить, что же такое "Цель Творения". Известно, что она заключается в том, чтобы насладить создания. Если это так, т.е. если Творец хочет дать своим созданиям всё благо, которое Он приготовил им, то зачем существуют эти три понятия: вера, трепет перед Создателем и любовь к ближнему? Они нужны только для того, чтобы сделать наши сосуды пригодными для получения того блага, которое нам приготовил Творец. 

Теперь нужно понять - а как именно эти три Заповеди делают наши сосуды пригодными, "кашерными". Вера необходима для того, чтобы мы верили в то, что Целью Творения является наслаждение созданий, и в то, что каждый из нас способен достигнуть этой цели. Это значит, что Цель Творения могут достигнуть не только особо одарённые люди, а все создания без исключения, и не обязательно иметь для этого особый талант. Мудрецы сказали в "Мидраш Раба": "Сказал Создатель евреям - вся мудрость и вся Тора будут легки для того, кто боится Меня и соблюдает слова Торы, и вся Тора и вся мудрость будут в сердце его". 

Получается, что вера даёт человеку уверенность в том, что он может достичь цели, а не отчаиваться от первых неудач. Вера нужна человеку для того, чтобы он не свернул с середины пути. Человек должен верить, что Творец помогает всем, даже таким ничтожным людям как он, достичь слияния с Ним. 
А чтобы удостоиться веры, сначала нужен трепет, как сказано в книге "Зоар": "Потому что трепет - это Заповедь, которая включает в себя все Заповеди Торы и она же является вратами для веры в Творца, и согласно пробуждению трепета перед Создателем увеличивается и его вера в Управление Творца". Что такое трепет перед Создателем? Человек должен бояться того, что он не сможет доставить удовольствие Творцу, а не того, что он сам не получит что-нибудь (например, грядущий мир). Итак, трепет перед Творцом является вратами веры, т.е. без трепета нельзя удостоиться веры. 

А для того, чтобы достичь трепета перед Ним, т.е. страха того, что он не сможет доставить удовольствие Творцу, человек должен приобрести страстное желание доставлять удовольствие, т.е. желание отдавать. Но, как правило, человек боится упустить что-нибудь, не получить что-либо для себя, и при этом он не боится, что он не сможет что-нибудь отдать Творцу. 

Как же человек может получить это новое свойство - желание отдавать и при этом понять, что желание получать для себя очень вредит ему? Ведь это противоречит природе человека. Иногда, под влиянием наших священных книг и мудрецов, у человека появляются робкие попытки выйти из-под власти эгоизма, но это лишь иногда. Человек не может постоянно соблюдать все заповеди с мыслью о том, что делает это он не ради собственной выгоды. 

Существует лишь один выход - собраться нескольким людям, у которых есть маленькая возможность выйти из-под власти эгоизма, вместе, в одну группу. Каждый член этой группы должен нивелировать себя по отношению к другому. У каждого из членов этой группы есть в потенциале любовь к Творцу, так вот, объединившись в такую группу и подавив свой эгоизм по отношению к товарищам, они создадут новую сущность. И если, например, в группе есть десять членов, то у этой сущности будет сила в 10 раз большая, чем была у каждого в отдельности. 
Но существует условие: когда эти люди собрались в группу, каждый из них должен думать о том, как подавить свой эгоизм, а не о том, как насытить свои желания получать. Только таким путём он сможет приобрести новое качество - желание отдавать. 

И от любви к товарищам он может перейти к любви к Творцу, т.е. человек будет хотеть доставить удовольствие Создателю. Получается, что желание отдавать очень важно и необходимо, а приобрести его он может только с помощью товарищей. И тогда можно сказать, что человек боится Творца, т.е. он боится, что не сможет доставить Ему удовольствие.

Итак, фундаментом, на котором можно построить здание святости, является правило "возлюби ближнего", с помощью которого можно получить желание доставлять удовольствие Творцу. После этого возникает понятие "трепета", т.е. человек боится, что он не сможет доставить удовольствие Создателю. Затем, когда у человека уже есть врата, которые называются трепет перед Творцом, он может удостоиться веры. А вера - это сосуд, в который может войти Шхина.