О важности группы

Известно, что если человек, у которого есть какое-то желание идти путем Истины, постоянно находится среди людей, не имеющих никакого отношения к этому пути, и которые активно противоборствуют людям, идущим этим путем, то он постепенно соглашается с их мнением, т.к. мысли людей, которые тесно общаются между собой, как бы "перемешиваются". 

Поэтому нет другого пути, кроме как создать свою собственную группу с определенными рамками, т.е. отдельный коллектив, в котором бы не было людей с идеями, отличными от идей этой группы. Кроме того, члены этого коллектива должны каждый раз напоминать себе о цели этой группы, чтобы не плестись вслед за другими людьми, т.к. природа человека такова, что он любит идти за большинством. 
Если такая группа отделила себя от остальных людей, т.е. не должно быть никакой связи с другими людьми в духовных делах, а все контакты должны быть ограничены только материальными вопросами, то тогда чужие идеи и мнения не оказывают влияния на неё, т.к. нет никакой связи в религиозных делах с посторонними. 

Но если человек, идущий дорогой Истины, находится среди религиозных людей и начинает разговаривать и спорить с ними, то сразу же "смешиваются" его взгляды с их взглядами, и, помимо его воли, подсознательно, проникают их идеи в его сознание вплоть до того, что человек перестаёт сознавать, что это не его, а чужие взгляды. 

То же самое относительно человека, идущего путем Истины – должен он отделиться от других людей. Чтобы идти по этому пути, нужно прикладывать очень большие усилия, потому что приходится идти против идей всего мира. Потому что идеи всего мира основываются на знании и получении, в то время как идеи Торы базируются на вере и желании отдавать. 
Если же он не отделит себя от чужих мнений, то он забудет о пути Истины и попадёт навсегда под власть эгоизма. И только в группе, где господствуют принципы любви к ближнему, человек может черпать силы для борьбы против идей и мнений всего мира. 

В книге "Зоар" ("Пинхас") сказано, что если человек живёт в городе, в котором живут плохие люди, и он не может осуществлять там Заповеди Торы и не может учить Тору, то он меняет место – он вырывает себя из этого места, чтобы поселиться в городе, где живут люди, занимающиеся Торой и заповедями. 
Тора называется "Деревом". Наши мудрецы говорят: "Древо Жизни она (Тора) для тех, кто соблюдает ее". И человек похож на дерево, как сказано: "Человек – дерево плодоносное". А Заповеди похожи на плоды. Поэтому, если написано только "дерево", то это бесплодное дерево, т.е. никчемное, которое будет срублено, так и не выполняющий Заповеди человек будет отсечён и от этого и от грядущего миров. 
И потому человек должен вырвать себя из места, где находятся грешники, т.е. из места, где он не может заниматься Торой и Заповедями. И он должен поместить себя в другое место, среди праведников, и тогда он сможет успешно соблюдать Тору и Заповеди. 

Как было уже сказано, "Зоар" сравнивает человека с плодовым деревом, а, как известно, такие деревья страдают от окружающих их сорняков, которые нужно всё время выпалывать. Также и человек, идущий путем Истины, должен удалять себя из такого окружения, т.е. от людей, не идущих этим путем. Человек должен очень следить за этим, чтобы не подпасть под чужое влияние. 

И это называется отделение, изоляция, т.е. у данного человека есть только собственные мысли, относящиеся к "ашпаа", к желанию отдавать, а не мысли большинства, которые, в конечном счете, сводятся к любви к себе, т.е. к эгоизму. И это называется два владения: первое – владение Творца, и второе – владение самого себя. 

В Талмуде (трактат "Санэдрин", стр.78) написано: "Сказал рав Иегуда от имени Рава, что Адам был вероотступником, как сказано: "И воззвал Создатель к Адаму и сказал ему: «Где ты?.. Куда склонил ты сердце свое»?" Объяснение: он был вероотступником, склонным к "служению звездам" ("аводат кохавим". И другое объяснение: "Из написанного: "Где ты? Куда склонил ты сердце своё?" – можно сделать вывод, что вероотступничество Адама заключалось в нарушении запрета "не следуйте за сердцами вашими..." Это вероотступничество, что склонил свое сердце в другую сторону. 

И это очень странно, как можно сказать об Адаме, что он склонил сердце к "аводат кохавим", или, согласно второму объяснению, что его вероотступничество состояло в том, что он нарушил заповедь "не следуйте за сердцами вашими..."? Мы учим, что понятие "служение Творцу" заключается в том, чтобы все делать для того, чтобы отдавать. Получается, что если Адам служил, чтобы получать, то это чуждая нам работа ("авода зара", "аводат кохавим", ведь мы должны служить, только чтобы отдавать, а он взял всё, чтобы получать. 

И в этом и заключается смысл того, что он нарушил заповедь "не следуйте за сердцами вашими...", т.е. Адам не мог получить плод Древа Познания ради отдачи, а только чтобы получать. И это называется уровень "сердца", т.е. сердце хочет получать только ради собственной пользы. И это было грехом Древа Познания (чтобы понять это лучше, см. "Предисловие к книге "Паним масбирот"). 
Из вышесказанного мы можем осознать пользу группы, которая может создать совершенно другую атмосферу, в которой возможно служение только, чтобы отдавать. 

Важность товарищей

Существует вопрос: как оценивать важность товарищей, которые являются членами группы, т.е. как относиться к своим товарищам. Например, человек видит, что его товарищ находится на более низкой ступени, и он хочет поучать своего товарища, чтобы тот вёл себя лучше, т.е. выглядел лучше, чем он есть. 

Получается, что этот человек не может быть его товарищем, потому что он видит его в качестве ученика, а не товарища. Если же человек видит, что его товарищ стоит на более высокой ступени и что есть чему у него поучиться, т.е. перенять у него хорошие качества, то он готов принять его своим равом, а не товарищем. 

И только когда человек видит, что его товарищ находится на одном уровне с ним, тогда они действительно могут стать товарищами и "слиться" друг с другом. Когда мы говорим "товарищи", то подразумеваем, что они оба в одном положении. Если у них обоих сходство взглядов, идей, то они могут решить объединиться, и тогда они оба могут вместе стремиться к общей цели. 
Допустим, есть двое товарищей, чьи идеи схожи, и они делают вместе какое-либо прибыльное дело. Если они чувствуют, что их силы равны, то тогда всё в порядке, они делят прибыль поровну. Но если же один из них чувствует, что он лучше другого, что он больше приносит пользы, то он хочет получить большую часть прибыли. 

Но всё совершенно иначе, если мы говорим о любви между товарищами, когда они объединяются для того, чтобы между ними было полное единство, т.е. когда они оба равны - это называется единством. Если же они делают вместе какое-либо дело, а результаты не делят поровну, то это не является единством. 

Когда же речь идёт о любви товарищей, то, разумеется, всё то, что они приобретут вместе, то они и будут делить поровну, и тогда у них будет любовь мир и согласие. 

Каждый из членов группы должен считать, что он самый незначительный из всех, тогда он сможет внимательно прислушиваться к мнению остальных. Если же человек считает себя выше других товарищей, то он не сможет перенимать что-либо у них, т.к. в глубине души у него будет мысль, что он всё равно знает лучше других. Кроме того, член группы должен относиться к своему товарищу так, как будто тот величайший человек в своём поколении. И тогда группа будет оказывать на человека благоприятное воздействие, и он будет продвигаться к нашей цели. 

Но как можно считать, что мой товарищ лучше меня, когда я ясно вижу, что наоборот, я талантливее его, у меня есть лучшие качества, чем у него? Для того, чтобы побороть в себе такие мысли, существуют два способа. 

Первый - если я уже выбрал товарища, то всё - я смотрю на него с позиций "веры выше знания", т.е. я вижу одно, но верю, что мой товарищ гораздо лучше, чем мне кажется. Второй способ более естественный - если я выбрал товарища, то я стараюсь видеть у него только хорошие черты и не замечаю всё, что есть у него плохого. 

Как сказано в "Мишлей": "Все прегрешения скроет любовь". Ведь, как известно, мы охотно видим недостатки детей соседа и не замечаем их у своих собственных. Так как недостатки наших детей скрывает любовь к ним. Попробуйте сказать человеку что-нибудь плохое о его детях, и он сразу начнёт возражать и рассказывать о хороших чертах своих детей. 

Возникает вопрос, почему это так? Я слышал от Бааль Сулама, благословенна память праведника, что в действительности у каждого человека есть свои хорошие и плохие черты. Поэтому и сосед, и отец детей говорят правду. 

Но у соседа нет той любви к чужим детям, как есть у отца, которому глаза застилает любовь и которому хочется видеть лишь хорошие качества своих детей. Тем не менее отец тоже видит правду, хотя и не всю, просто плохие качества своих детей он не замечает, потому что он не получает от этого удовольствие. 
Так вот любовь к товарищам как раз требует того, чтобы мы видели только хорошие качества товарища и не замечали его недостатки. Поэтому если ты видишь какой-либо недостаток у товарища, то это значит на самом деле, что этот недостаток не у товарища, а у тебя, и недостаток проявляется в том, что у тебя нет истинной любви к товарищу, вот ты и видишь его плохие качества. 

Порядок собрания группы

Когда собираемся вместе, изначально должна быть определена повестка дня. Другими словами, каждый, насколько в его силах, должен рассказать о важности группы, о том, какую выгоду дает ему группа. В соответствии с его ожиданиями, что группа даст ему нечто важное, то, что сам он достигнуть не может, – в этой степени он и прислушивается к группе. 

И сказано мудрецами: "Рав Шмуэли требовал, чтобы человек всегда прежде выстраивал величие Творца, и только после этого молился. Откуда мы это знаем? От Моше. Как сказано: "И взмолился к Творцу в то время". И сказано: "Творец – Ты начал". И сказано: "И перейду, и увижу эту благодатную страну". 

А смысл в том, что изначально должны выстроить величие Творца, ведь и в нашем мире принято, когда кто-нибудь просит что-либо у кого-то, должно соблюдаться два условия: 

• 1. Чтобы у того, к кому я обращаюсь, было то, что я прошу. Например, богатство и возможности, и он славится своим богатством и честью. 
• 2. Чтобы у него было доброе сердце, то есть имелось желание давать другим. 

Такого человека можно просить об услуге. Поэтому сказано: "Человек всегда прежде должен выстроить величие Творца и только после этого молиться". Это означает, что после того, как человек верит в величие Творца, и что у Него есть множество наслаждений, чтобы дать их творениям, и желанием Его является насладить, тогда он может молиться Творцу, который, безусловно, поможет ему, так как желание Его – насладить, а потому Творец может дать ему то, что он желает". И тогда молитва может быть с уверенностью, что Творец примет ее. 

Так же и в отношении любви к товарищам: прежде, чем собираемся, нужно выстроить значимость товарищей, важность каждого из них. И в той степени, в которой оценивает величие группы, он может относиться к группе с уважением. И только после этого он должен молиться. То есть, каждый должен проверять себя, насколько он прилагает усилий на благо группы. И когда увидим, что нет у них сил сделать что-либо на благо группы, тогда есть место молитве, чтобы Творец помог ему и дал силу и желание заниматься достижением любви к ближнему.

И после этого каждый должен вести себя так, как сказано в трех последних благословениях молитвы "Восемнадцать (благословений)". То есть, после того, как выстроил все, что просит у Творца, то, как сказано в Книге Зоар, это будет у него подобно трем последним благословениям молитвы "Восемнадцать", как будто Творец уже дал ему то, что он просит, и он уходит от Него. 

Так же должны действовать и в отношении любви к товарищам. После того, как проверил себя, последовал известному совету и помолился, сейчас он должен думать, что его молитва принята, и в радости пребывает он с товарищами, как будто все его товарищи – это одно тело. И как тело желает, чтобы наслаждались все органы, так и он желает, чтобы его товарищи наслаждались сейчас. 
Поэтому после всех расчетов приходит время радости любви к товарищам. И каждый должен чувствовать себя счастливым, как будто сделал сейчас доброе дело, и этим заработал много денег. А теперь, как принято в этом мире, угощает товарищей. 

Так же и здесь, каждый должен заботиться, чтобы его товарищ угощался, потому что сейчас он счастлив и хочет, чтобы его товарищи чувствовали себя хорошо. Поэтому завершение встречи должно проходить на радостной ноте и в воодушевлении. 

И это соответствует "времени Торы" и "времени молитвы". "Время Торы" - это состояние совершенства, когда нет ощущения недостатка. И называется это правой линией. Тогда как "время молитвы" называется левой линией, поскольку это место нехватки, требующее исправления. И это называется "исправлением келим". А в отношении "Торы", называемой "правой линией", нет места для исправлений и поэтому Тора называется "дар". 

Принято дарить подарки тому, кого любим. И не принято в этом мире любить того, кто обладает недостатками. И поэтому во "время Торы" нет места для раздумий об исправлениях. И когда заканчиваем собрание, должно быть также, как в трех последних благословениях молитвы "Восемнадцать (благословений)". И тогда все ощутят совершенство. 

Порядок собрания

В Масэхет "Брахот" сказано: "Так будет всегда: человек прежде установит величие Творца, а затем воздаст Ему молитву".

Бааль а-Сулам пояснил это: "Тот, кто хочет что-то попросить у кого-либо, попросить о каком-либо одолжении, должен знать наверняка: 

• а) что есть у него то, что просит - ведь если нет, что толку просить; 
  б) что дающий добр. Ведь может быть и так, что есть у него необходимое тебе, но давать он не желает. 

И поэтому прежде надо прийти к осознанию величия Творца, т.е. должен человек поверить в то, что у Творца есть абсолютно все, что он просит, и, кроме того, Творец Добр и Милостив и каждому просящему дает все к добру. 

И потому, когда собираются товарищи вместе, конечно же собрание это преследует определенную цель. Ведь каждый уделяет этому часть своего времени, которое должен был использовать для личных нужд: он откладывает все свои дела и приходит участвовать в собрании. Значит, человек хочет что-то получить от этого. Если так, то нужно стараться, чтобы каждый, уходя домой после собрания, видел, с чем он пришел на собрание, что приобрел на нем, и с чем уходит он сейчас домой. 
Но иногда, когда во время собрания группы каждый ощущает важность этого собрания, тогда не возникает даже такой мысли: а что приобрел я, с чем ухожу домой. Т.е. что конкретно есть у меня в руках такого, что приобрел я на собрании товарищей и чего не было, пока я не пришел в группу? И тогда видит человек, что нет у него совершенно ничего. 

И это похоже на то, о чем написано: "Когда придешь в виноградник ближнего своего и будешь есть вволю, но сосуды свои не наполнишь". Т.е. когда собираются товарищи (что и есть "виноградник ближнего"), когда сидят, едят и пьют вместе, разговаривают о том, о сем, тело наслаждается от самого процесса. И это подобно тому, как сказано: "И есть будешь плоды, сколько душе угодно". 

Но когда расходятся по домам, то хотят увидеть, что же есть в келим-сосудах такого, что сможет дать ощущение жизни - для дома. И когда покидают собрание и хотят видеть, что же осталось в келим-сосудах от всего этого общения, то видят - "и в сосуды свои не возьмешь", - нет ничего в келим-желаниях для оживления души после собрания. 

И человек должен обращать внимание на то, чтобы в то время, когда он прикладывает какое-либо усилие, не осталось оно без оплаты. Как мы просим в молитве: "Чтобы нам не трудиться впустую". Но когда человек идет на собрание, он должен получить там пищу, чтобы, отправляясь домой, имел возможность увидеть, что у него есть, что внести внутрь своих келим-желаний. И тогда будет у него пища прокормить себя до следующей встречи, и за это время она будет у него приготовлена из того, что приобрел во время собрания товарищей. 
Поэтому должен прежде установить для себя важность собрания. А затем смотреть, что можно приобрести из этого. Как приводилось выше сказанное мудрецами: "Всегда прежде установит человек величие Творца, а затем обратит к Нему молитву". 

То есть в начале собрания, в речах, которыми оно открывается, надо говорить о важности группы. И каждый по очереди должен постараться объяснить смысл возвышенности и важности того, что есть внутри них. И не говорить ни о чем, кроме восхваления преимуществ группы до тех пор, пока не будет выявлена эта важность с помощью товарищей. 

Тогда должны сказать, что закончили первую стадию собрания и перейти ко второй части. То есть нужно, чтобы каждый в отдельности сказал, что, по его мнению, можно сделать, какие действия совершить, чтобы у каждого в группе была возможность приобрести любовь товарищей. То есть, что каждый может сделать, чтобы обрести возможность в сердце своем возлюбить конкретно каждого в группе. И после того, как закончили второй этап - ответы, что сделать ради группы, начинается новая ступень - приведение к практическому осуществлению установленных товарищами решений, к тому, что именно необходимо сделать. 
О том, что касается важности группы (общества, союза), смотри в книге "Матан Тора" (137 стр.). Там объясняется значение любви между членами группы, объясняется, что посредством соединения друзей можно прийти к величию Творца. Поскольку весь мир погружен в собственный эгоизм, а он хочет идти путем отдачи. И это - против мирского понимания, поскольку такова природа, с которой мы родились в силу замысла творения - "желания Творца делать добро сотворенным Им". 

И вся энергия, с которой мы можем пойти против своей природы, т.е. произвести обратное действие, понимая, что недостаточно еще того, что мы не желаем получать ради личной выгоды, но мы еще желаем дать – то есть все наши действия будут только ради доставления радости создавшему нас – вся наша энергия истекает из силы, содержащейся в природе отдачи: когда человек дает кому-то, кто очень важен и дорог ему, он получает от этого наслаждение. Получается, что без получения наслаждения человек не в силах сделать ни малейшего действия, потому что это против нашей природы. 

Но мы можем поменять источник наслаждение. То есть, вместо того, чтобы получать удовольствие от действия получения, мы желаем получать удовольствие от действия отдачи. Потому что это называется "сравнением свойств", когда мы должны сказать: также как Творец видит наслаждение в том, что Он дает творениям, так же и у нас должно быть наслаждение от того, что мы отдаем Творцу. 

Иначе, если мы отдаем Творцу без радости и удовольствия, мы не достигаем сравнения свойств, как сказали мудрецы: "Не было радости пред Ним и в тот день, когда сотворены были небо и земля. И не было радости перед Творцом со дня сотворения мира, подобной той радости, которой будет радоваться с праведниками в грядущем мире". (Зоар, 1, 115). 

Поэтому, если нет у нас радости в то время, когда мы выполняем заповеди Творца, то получается, что даже когда есть намерение ради отдачи, это не называется "сравнением свойств". Потому что не может человек радоваться нигде, кроме как только в месте, где находит наслаждение. 
Выходит, если нет у него наслаждения и радости оттого, что отдает Творцу, еще не называется это "сравнением свойств", когда было бы у него место для высшего наслаждения, потому что еще недостает ему наслаждения, которое есть у Творца во время отдачи творениям. 
И отсюда следует, что вся база, на основании которой мы можем получить наслаждение и радость - это то, чем дозволено нам наслаждаться и более того, большая заслуга наслаждаться от действия отдачи - это работать в одном направлении - ценить духовное. И это выражается в сосредоточении внимания на том, "к Кому я обращаюсь", "с Кем я разговариваю" и "Чьи заповеди я выполняю", и "Чью Тору я изучаю", то есть необходимо выискивать возможности (советы, замыслы, способы действий) для того, чтобы оценить значимость Дающего Тору. 

И поскольку человек, со своей стороны, прежде чем удостоился какого-либо свечения свыше, должен искать людей более или менее подобных себе, которые также ищут способы возвеличить важность духовного, быть хоть в каком-то контакте с Творцом (в каком бы то ни было виде) и поскольку уже многие осознают важность этого, то каждый может получить поддержку от своего друга. 
И необходимо "самое малое количество - это двое". Это значит, что если двое товарищей сидят вместе и думают, как возвеличить важность Творца, уже есть у них сила получить усиление осознания величия Творца в качестве побуждения снизу, и на действие приходит затем побуждение сверху, когда они начинают чувствовать немного величие Творца. 

И согласно написанному "в многочисленности народа величие Царя" получается, что чем больше количество, тем сила действует больше, т.е. создается более насыщенная атмосфера величия и важности Творца. И тогда каждый своим телом чувствует, что все действия, которые он хочет выполнить ради духовного (что и называется "отдачей Творцу"), ценятся у него как несметные богатства оттого, что удостоился войти в круг людей, удостаивающихся служить Царю. Тогда от каждого малого действия он полон радости и удовольствия, что есть у него сейчас, чем услужить Царю. 

И в той мере, в какой группа во время собрания думала о величии Творца, в каждом в своей мере это вызвало осознание величия Творца, и тогда он может находиться весь день в мире радости и веселья. И от каждой малости, когда он занят работой Творца, он наслаждается этим. Потому что, если даже вспомним на мгновение, что надо думать о духовном, тотчас он говорит: "Я уже благодарен и возвеличиваю и восхваляю Творца", потому что он верит, что Творец призвал его сейчас и хочет говорить с ним. 

И когда человек представит себе, что Царь обращается к нему и говорит ему, что хочет общаться с ним, какая радость была бы тогда у человека и какое бы было настроение у него! И, несомненно, в таком приподнятом настроении не думал бы конечно о чем-то постороннем и только бы немного стеснялся того, что не знает законов и обычаев Царя, как вести себя, когда Царь обращается к нему. 

И то, что он умеет делать для Царя, считалось бы у него за бесценное богатство. Потому что все-таки он знает немного законы, чтобы выполнять с их помощью заповеди Царя - тем, что учил в школе, когда был маленьким. И конечно теперь, когда он уже повзрослел и хочет служить Царю, несомненно не хватает ему знаний законов Царя. Выходит, что заботы его лишь в том, что не знает, от чего будет больше радости у Царя - от какого действия или намерения. Но кроме этого, он живет в мире, который хорош всем. Об этом всем группа должна думать, когда собирается вместе. И говорить о важности группы, как уже сказано: "Всегда прежде человек установит величие Творца, а затем воздаст Ему молитву". 

Также и в группе, если мы хотим попросить что-то необходимое от группы, что и называется "воздаст молитву", мы обязаны прежде установить для себя важность группы. "И лишь затем воздаст молитву". То есть просить у группы, чтобы дала ему то, что он желает получить от нее. 

В таком случае он должен увидеть сначала, что есть у группы. Каким имуществом обладают ее члены, чтобы он мог получить от них посредством объединения с ними. А может быть, в том, чем они обладают, он не нуждается, а наоборот, избегает этого и не захочет приблизиться на расстояние выстрела из лука. 
И потому человек должен всегда быть начеку, когда приходит на собрание группы - а есть ли у товарищей та цель, которой он хочет достичь. И у каждого из них есть такая часть от этой цели. И он думает, что, несомненно, если объединиться всем вместе в движении к единой цели, то у каждого будет своя часть от нее. А также части всех товарищей группы. И получается тогда, что у каждого в группе будет сила, как у всей группы вместе. 

Отсюда следует, что каждый отдельно взятый член группы должен уделить пристальное внимание цели собрания, и это должно привести к ощущению, что после собрания каждый приобрел что-то, что может вложить в свои келим-желания. И чтобы они не остались в состоянии, о котором сказано: "А в сосуды свои не соберешь". И каждый должен принять в расчет, что если не сидит на собрании с особым вниманием, мало того, что потерян для самого себя, но еще и наносит ущерб всей группе. 

И это подобно тому примеру, что приводится в Мидраше: "Двое пришли на судно, и один из них начал делать под собой отверстие в дне шхуны. Спросил его другой: "Зачем ты сверлишь дырку?" И тот отвечает: "Что ты беспокоишься, я ведь под собой сверлю, а не под тобой". И первый сказал ему: "Глупец, ведь мы оба погибнем на этой шхуне". 

После обсуждения на собрании важности и необходимости группы начинается определение порядка исправлений: как и в чем можно усилить группу, чтобы быть одной общностью - как сказано: "и встал там Израиль станом напротив горы", (Шмот 19) и что объясняется в комментарии: "Все как один - единым сердцем". И порядок должен быть таким, чтобы каждый, у кого есть какой-то замысел, могущий принести пользу, мог обсудить его со всеми. И решение должно быть принято всеми и каждым, чтобы не было никакого принуждения. 

До сих пор говорилось о связи между человеком и его товарищем, которая даст нам связь между человеком и Творцом, как написано в книге "Матан Тора" (стр.137). Соответственно этому, говоря о важности любви между товарищами, мы выяснили, что вся важность состоит в том, что это приведет нас к связи с Творцом. А значит мы должны помнить, что понимание важности любви между товарищами должно привести нас к пониманию важности любви между человеком и Творцом.